Bhagavad Gita - Chapter 12 - Shloka (Verse) 10

व्याख्या--'अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव'-- यहाँ 'अभ्यासे' पदका अभिप्राय पीछेके (नवें) श्लोकमें वर्णित अभ्यासयोग से है। गीताकी यह शैली है कि पहले कहे हुए विषयका आगे संक्षेपमें वर्णन किया जाता है। आठवें श्लोकमें भगवान्ने अपनेमें मन-बुद्धि लगानेके साधनको नवें श्लोकमें पुनः 'चित्तं समाधातुम्' पदोंसे कहा अर्थात् 'चित्तम्' पदके अन्तर्गत मन-बुद्धि दोनोंका समावेश कर लिया। इसी प्रकार नवें श्लोकमें आये हुए अभ्यासयोगके लिये यहाँ (दसवें श्लोकमें) 'अभ्यासे' पद आया है।भगवान् कहते हैं कि अगर तू पूर्वश्लोकमें वर्णित अभ्यासयोगमें भी असमर्थ है, तो केवल मेरे लिये ही सम्पूर्ण कर्म करनेके परायण हो जा। तात्पर्य यह है कि सम्पूर्ण कर्मों-(वर्णाश्रमधर्मानुसार) शरीरनिर्वाह और आजीविका-सम्बन्धी लौकिक एवं भजन, ध्यान, नाम-जप आदि पारमार्थिक कर्मों-) का उद्देश्य सांसारिक भोग और संग्रह न होकर एकमात्र भगवत्प्राप्ति ही हो। जो कर्म भगवत्प्राप्तिके लिये भगवदाज्ञानुसार किये जाते हैं, उनको 'मत्कर्म' कहते हैं। जो साधक इस प्रकार कर्मोंके परायण हैं, वे 'मत्कर्मपरम' कहे जाते हैं। साधकका अपना सम्बन्ध भी भगवान्से हो और कर्मोंका सम्बन्ध भी भगवान्के साथ रहे, तभी मत्कर्मपरायणता सिद्ध होगी।
साधकका ध्येय जब संसार (भोग और संग्रह) नहीं रहेगा, तब निषिद्ध क्रियाएँ सर्वथा छूट जायँगी; क्योंकि निषिद्ध क्रियाओंके अनुष्ठानमें संसारकी 'कामना' ही हेतु है (गीता 3। 37)। अतः भगवत्प्राप्तिका ही उद्देश्य होनेसे साधककी सम्पूर्ण क्रियाएँ शास्त्रविहित और भगवदर्थ ही होंगी।'मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि' -- भगवान्ने जिस साधनकी बात इसी श्लोकके पूर्वार्धमें 'मत्कर्मपरमो भव' पदोंसे कही है, वही बात इन पदोंमें पुनः कही गयी है। भाव यह है कि केवल परमात्माका उद्देश्य होनेसे उस साधककी और जगह स्थिति हो ही कैसे सकती है?

यदि तू ) अभ्यासमें भी असमर्थ है तो मेरे लिये कर्म करनेमें तत्पर हो -- मदर्थकर्मका नाम मत्कर्म है? उसमें तत्पर हो अर्थात् मेरे लिये कर्म करनेको ही प्रधान समझनेवाला हो। अभ्यासके बिना केवल मेरे लिये कर्म करता हुआ भी तू अन्तःकरणकी शुद्धि और ज्ञानयोगकी प्राप्तिद्वारा परमसिद्धि प्राप्त कर लेगा।

Due to attachment to duality, when there is an inability even in the Yoga dependent on practice, he states another means -- Abhyāse'pīti (Even in practice).

What will happen to one who performs actions for the sake of the Lord without the Yoga of practice? Having entertained this doubt, he says -- Abhyāseneti (By practice).

Siddhiḥ (Attainment) is the state of Brahman (brahmabhāvaḥ). The word 'api' (also) is for indicating the mentioned interval (vyavadhi).

He states another means for one unable to repeatedly fix the mind, having withdrawn it from everywhere, on the support of the one Self.

Abhyāse api (Even in practice) asi asamarathaḥ chet (if you are unable). Matkarma paramaḥ bhava (Be intent on actions for Me) -- tat karma (that action) yat (which is) matprītyartham (for My pleasure), tat paramaḥ (that is supreme), tat pradhānaḥ (that is primary), bhava (be).

Vinā abhyāsena (Without practice), even merely performing matkarma api (actions for Me), prāpsyasi (you will attain) siddhiṁ (attainment), mokṣaṁ (liberation) which is the nature of Brahman (brahmasvabhāvaṁ), through the attainment of purity of mind, Yoga, and knowledge, this is the meaning.

Abhyāse'pīti (Even in practice). Abhyāse (In practice) said in the previous verse.

Matkarma -- the action meant by the word Matkarma (My action) is the action for the pleasure of the Lord, which is in the nature of nine kinds of devotion: hearing (śravaṇaṁ), chanting (kīrtanaṁ), remembrance (smaraṇaṁ), serving the feet (pādasevanam), worshipping (archanaṁ), saluting (vandanaṁ), servitude (dāsyaṁ), friendship (sakhyam), self-surrender (ātmanivedanam) of Viṣṇu. Bhava (Be) of that kind for whom tat eva (that alone) is paramaṁ āvaśyakaṁ (supremely essential).

Karmāṇi (Actions) are śravaṇa etc. Siddhiṁ (Attainment) is purity of mind (sattvasuddhiṁ).

Atha (If) asi asamarathaḥ (you are unable) api (even) in the practice of memory (smṛti abhyāse) of this kind. Matkarma paramaḥ bhava (Be intent on actions for Me)

-- madīyāni karmāṇi (My actions) are the construction of temples (ālayanirmāṇa), making gardens (udyānakaraṇa), lighting lamps (pradīpāropaṇa), sweeping (mārjanā), sprinkling (abhyukṣaṇa), anointing (upalepana), bringing flowers (puṣpāpaharaṇa), worship (pūjana), anointing the body with unguents (udvartana), chanting My names (nāmakīrtana), circumambulation (pradakṣiṇa), prostration (namaskāra), praise (stutyā), etc. Āchara (Perform) tāni (them) atyartha priyatvena (with extreme love).

Api (Even) kurvan (performing) karmāṇi (actions) madartham (for My sake) atyartha priyatvena (with extreme love), achirāt (quickly) labdhvā (having attained) sthirāṁ chitta sthitiṁ (a steady state of mind) mayi (in Me) which is preceded by the Yoga of practice (abhyāsayogapūrvikāṁ), avāpsyasi (you will attain) siddhiṁ (attainment) which is of the nature of attaining Me (matprāptirūpāṁ).

If again it is not so, then he says -- Abhyāsa iti (Practice). Yadi aśaktaḥ asi (If you are unable) api (even) abhyāse (in practice). Tarhi (Then) bhava (be) tādrśaḥ (of that kind) yasya (for whom) tad anuṣṭhānam eva (the performance of those actions alone) is paramaṁ (supreme), yāni karmāṇi (which are the actions) matprītyarthāni (for My pleasure) such as Ekādaśī fast, observance of vows, chanting My names, etc.

Even kurvan (performing) evambhūtāni karmāṇi (such actions) madartham (for My sake), prāpsyasi (you will attain) mokṣaṁ (liberation).

Since the mind, being attached to objects of enjoyment long practiced, perceptible, and quickly attainable, is difficult to control, practice is not possible even in You, who are qualified and pure. Surely, the propensities are for those respective actions, therefore the mind will incline towards actions only. Having understood this intention of Arjuna, He instructs a means of practice which is congenial, having been practiced before -- Abhyāse'pi iti (Even in practice). The word 'Atha' is connected here.

This kind of nature (evaṁvidhatvaṁ) is being deeply impregnated with supreme love (niratiśayapremagarbhatvam). Since Sarvakarma (all action) [12.11, 18.2] will be mentioned later as another part (parvāntaratvena) of sacrifice etc., and since Matkarma (My action) is specifically indicated here also, the action which is unique to the Lord (bhagavad-asādhāraṇam), which is intimate to devotion (bhaktyanantaraṅgaṁ), and which has been elaborated earlier by 'satataṁ kīrtayanto mām' [9.14] etc., and which is famous in Itihāsa, Purāṇa, Bhāgavata Shāstra etc., is intended here, with this intention 'ālayanirmāṇa' etc. is said. He states what is intended by the word Parama -- 'tāny atyartha priyatvena āchara' (perform them with extreme love).

The attainment stated in the previous verse 'mām icchhā aptum' [12.9] is intended here also by the word Siddhi, this is perceived by the attainment of its place. There, the capacity of this action also to be the means (sādhakatvam) is only indirectly (paramparayā eva) through the former process, and this is indicated by the word 'api' (also), to inform this, He says -- 'abhyāsa yoga pūrvikām' iti (preceded by the Yoga of practice).

Since those respective actions are extremely pure and since one contemplates Him in every action, that practice of memory is accomplished quickly (acirāt sidhyati), with this meaning being established, 'acirāt' is said.

आत्मविकास के विविध और विस्तृत उपायों का वर्णन करने के कारण ही हिन्दू धर्मशास्त्रों में पूर्णता है। उसमें बतायी गई साधनाओं का मनोवैज्ञानिक दृष्टि से? जो कोई पुरुष जितना ही अधिक अध्ययन करेगा वह उतना ही इस अध्यात्म मार्ग की उपादेयता को दृढ़ विश्वास के साथ स्वीकार करेगा। हमारे महान् धर्म ग्रन्थों में कहीं भी इस प्रकार की धमकी नहीं दी गई है कि? इसे स्वीकार करो? अन्यथा नरक में जाओ। जो कोई भी पुरुष बौद्धिक निश्चय और वैज्ञानिक मूल्यांकन के लिए तत्पर है? वह हिन्दू जीवन पद्धति की श्रेष्ठता के प्रति पूर्णतया आश्वस्त हो जायेगा।यदि कोई साधक मानसिक दृष्टि से विक्षुब्ध और असंयमित है? तो वह अभ्यासयोग का पालन करने में समर्थ नहीं हो सकता। यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण का यह उपदेश है कि ऐसे साधकों को ध्यानाभ्यास में व्यर्थ संघर्ष नहीं करते रहना चाहिए। बलपूर्वक मन को शान्त करने के कारण वे मानसिक दमन और निग्रह के शिकार हो सकते हैं। मनुष्य का आन्तरिक व्यक्तित्व फूल की एक अनखिली कली की अपेक्षा लक्षगुना अधिक कोमल है। उसके खिलने में शीघ्रता करने का अर्थ है उसकी सुन्दरता और सुरभि का नाश करना। निदिध्यासन में हमारा प्रयत्न तो केवल ऐसे अनुकूल वातावरण को निर्मित करने के लिए है? जिसमें हमारा आन्तरिक व्यक्तित्व शीघ्र किन्तु स्वत खिल उठे। स्वाभाविक है कि यदि कोई व्यक्ति एक प्रकार की साधना करने में असमर्थ है? तो उसके विकास के लिए अन्य उपाय बताना आवश्यक होता है।यदि साधक का मन पूर्वाजित वासनाओं के कारण यदाकदा ही तुच्छ विषयों की ओर जाता है? तो उसे संयमित करना कुछ सरल कार्य है। परन्तु यदि किसी पुरुष का मन इन विषयवासनाओं से पूर्ण है तथा अत्यन्त बहिर्मुखी है? तो उसका ध्यानाभ्यास केवल ध्यानाभास ही होगा भगवान् कहते हैं कि ऐसे पुरुष को ध्यान छोड़कर कर्म करना चाहिये। परन्तु वे कर्म ईश्वर के लिए अर्पण की भावना से होने चाहिये। यही? मत्कर्मपरमो भव वाक्य का अर्थ है। इस प्रकार के कर्मानुष्ठान से? अत्यन्त बहिर्मुखी प्रवृत्ति के पुरुष को भी अपने समस्त दैनिक कर्मों में ईश्वर का अखण्ड स्मरण बना रह सकता है।सभी पिता अपने नवजात शिशु के प्रति इसी पद्धति को ग्रहण कर उसका पालन करते हैं। प्रत्येक पुत्र का जन्म पिता के लिये एक अपरिचित शिशु के रूप में ही होता है। परन्तु कुछ ही दिनों में उस पिता का अपने शिशु के प्रति प्रेम बढ़ता जाता है। व्यतीत होते हुये समय के साथ उस प्रेम का परिणाम इतना विशाल हो जाता है कि वह पिता शब्दश अपने पुत्र में ही जीता है। इसका कारण यह है पुत्र के जन्म के पश्चात्? वह पिता जब कोई कर्म करता है या अनुभव प्राप्त करता है? तो वे सब मन की पार्श्वभूमि में स्थित पुत्र की स्मृति से भयभीत होते रहते हैं? और यही है पुत्र के प्रति अर्पण की भावना।योगेश्वर श्रीकृष्ण यहाँ सामान्य पुरुषों के लिए अत्यन्त व्यावहारिक उपाय का उपदेश देते हैं। उनका उपदेश हममें से अत्यधिक बहिर्मुखी पुरुष के लिए भी आशा का संदेश देने वाला है। बहुसंख्यक साधकों के लिए यह? निश्चित ही? राजमार्ग है। जिस प्रकार किसी व्यवसाय संस्था प्रतिष्ठान का प्रतिनिधि व्यवहार में कहता है कि? हम वस्तु पूर्ति का प्रयत्न करेंगे? हम इन वस्तुओं का निर्माण कर रहे हैं? हम इसके लिए उत्तरदायी नहीं है इत्यादि। वह अपने प्रतिष्ठान के साथ तादात्म्य करके ऐसे व्यवहार करता है? मानो वह प्रतिष्ठान का प्रबन्धकर्ता या संचालक हो? जबकि वास्तव में वह एक प्रतिनिधि मात्र होता है। इसी प्रकार यदि हममें से कोई व्यक्ति निश्चयात्म्ाक रूप से स्वयं को ईश्वर का प्रतिनिधि मानकर ईश्वर के ही संकल्प को अपने कर्मों के द्वारा पूर्ण करने का प्रयत्न करे? तो उसे सदैव ईश्वर का स्मरण बना रहेगा और वह स्वयं में कर्मकुशलता की अलौकिक शक्ति? संगठनसार्मथ्य और आत्मविश्वासपूर्ण साहस को पायेगा।प्राचीन वैदिक विद्या के विद्यार्थी को? जैसा कि अर्जुन था? इस सरल से प्रतीत होने वाले उपदेश को सुनकर उसके वास्तविक प्रभाव के विषय में संदेह हो सकता है। रूढ़िवादी लोग किसी मौलिक विचार को सन्देह की दृष्टि से ही देखते हैं? भले ही वह विचार उस युग के सबसे महान् जीवित पुरुष के द्वारा अथवा ईश्वर के अवतार के द्वारा ही क्यों न प्रतिपादित किया गया हो। इस कारण से? यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण साधकों को इस मार्ग के प्रभाव के प्रति आश्वस्त करते हुए कहते हैं कि? मेरे लिए कर्म करते हुए भी तुम सिद्धि को प्राप्त होओगे।लोकव्यवहार में भी जब हम चाय बनाने के उद्देश्य से जल को उबलने के लिए रखते हैं? तब किसी के प्रश्न करने पर हम यही कहते हैं कि? मैं चाय बना रहा हूँ। वस्तुस्थिति की दृष्टि से यह कथन असत्य है? परन्तु लक्ष्य की दृष्टि से पूर्ण सत्य है? क्योंकि एक बार जल के उबल जाने पर चाय बनाने में न परिश्रम की आवश्यकता होती है और न अधिक समय की। इसी प्रकार? ईश्वर को समस्त कर्म अर्पण करने की कला के द्वारा? हम अपने दैनिक? व्यावहारिक कर्म करते हुए भी मन में दैवी संस्कारों का विकास करते रहेंगे। इसा प्रक्रिया में हमारी पूर्वार्जित वासनाओं का क्षय़ भी होता रहेगा। इस प्रकार चित्त की शुद्धि प्राप्त हो जाने पर हम अभ्यासयोग के अधिकारी हो जायेंगे और शीघ्र ही पर्याप्त समता और सन्तुलन को प्राप्त कर सत्य आत्मा का ध्यान कर तत्स्वरूप बन जायेंगे।यदि कोई व्यक्ति इसे भी करने में असमर्थ हो? तो उसके लिए भी उपाय अगले श्लोक में बताते हैं

Abhyāse'pīti (Even in practice). Abhyāsaḥ api (Practice also) na śakyate (is not possible) due to the overcoming (abhibhavāt) by obstacles (vighnādi) etc.

Ataḥ (Therefore) kuru (perform) karma (action) such as pūjā (worship), japa (recitation), svādhyāya (study of sacred texts), homa (oblation) etc., tannāśāya (for their destruction).

Abhyāse'pīti (Even in practice). Matkarma (My action) is the action for My pleasure (matprīṇanārthaṁ karma) -- the Bhāgavata dharma such as śravaṇa (hearing), kīrtana (chanting) etc. Bhava (Be) tat paramaḥ (intent on that), tad ekanaṣṭhaḥ (solely devoted to that).

In the inability of practice, api (even) kurvan (performing) karmāṇi (actions) which are named Bhāgavata dharma (bhāgavata-dharma-saṁjñakāni) madartham (for My sake), avāpsyasi (you will attain) siddhiṁ (attainment), which is characterized by the state of Brahman (brahmabhāvalakṣaṇāṁ), purity of mind (sattvasuddhiṁ), through the rise of knowledge.

Atha (If) asi asamarathaḥ (you are unable) api (even) in the practice of memory (smṛti abhyāse) of this kind.

Matkarma paramaḥ bhava (Be intent on actions for Me) -- madīyāni karmāṇi (My actions) are the construction of temples (ālayanirmāṇa), making gardens (udyānakaraṇa), lighting lamps (pradīpāropaṇa), sweeping (mārjanā), sprinkling (abhyukṣaṇa), anointing (upalepana), bringing flowers (puṣpāpaharaṇa), worship (pūjana), anointing the body with unguents (udvartana), chanting My names (nāmakīrtana), circumambulation (pradakṣiṇa), prostration (namaskāra), praise (stutyā), etc. Āchara (Perform) tāni (them) atyartha priyatvena (with extreme love).

Api (Even) kurvan (performing) karmāṇi (actions) madartham (for My sake) atyartha priyatvena (with extreme love), achirāt (quickly) labdhvā (having attained) sthirāṁ chitta sthitiṁ (a steady state of mind) mayi (in Me) which is preceded by the Yoga of practice (abhyāsayogapūrvikāṁ), avāpsyasi (you will attain) siddhiṁ (attainment) which is of the nature of attaining Me (matprāptirūpāṁ).

Api (Even) abhyāse (in practice) asi asamarathaḥ (you are unable), asi aśakta (you are incapable). Tarhi (Then) matkarmaparamaḥ bhava (be intent on My action). Matkarma (My action) is karma (action) madartham (for My sake). Tatparamaḥ (intent on that) is matkarmaparamaḥ (intent on My action). Matkarmapradhānaḥ (My action is primary), this is the meaning.

Vinā abhyāsena (Without practice) api (even) kevalaṁ kurvan (merely performing) karmāṇi (actions) madartham (for My sake), avāpsyasi (you will attain) siddhiṁ (attainment), through the attainment of purity of mind, Yoga, and knowledge.

Yadi punaḥ (If again) api (even) abhyāse (in practice), asi asamarathaḥ (you are unable) in the means of detachment. Tarhi (Then) pūjāyāṁ (in worship) matsevāparaḥ bhava (be intent on My service).

Pūrvam (First), kuru (perform) karmāṇi (actions) madartham (for My sake) sevā (through service).

अभ्यासे in practice? अपि also? असमर्थः not capable? असि (thou) art? मत्कर्मपरमः intent on doing actions for My sake? भव be? मदर्थम् for My sake? अपि also? कर्माणि actions? कुर्वन् by doing? सिद्धिम् perfection? अवाप्स्यसि thou shalt attain.Commentary Even if thou doest mee actions for My sake without practising Yoga thou shalt attain perfection. Thou shalt first attain purity of mind? then Yoga (concentration and meditation)? then knowledge and then ultimately perfection (Moksha or liberation). Serving humanity with Narayana Bhava (feeling that one is serving the Lord in all) is also doing actions for the sake of the Lord. such service should go hand in hand with worship of God and meditation.If you are not able to practise the Yoga of meditation mentioned in verse 8 or the Yoga of constant practice mentioned in verse 9? hear the glorious stories connected with the Lord by attending religious discourses? conducted by the devotees of the Lord? sing Kirtan and the praises of the Lord.Practise the nine kinds of Bhagavata Dharma (the nine modes of devotion). viz.? (1) hearing the Lilas (glorious and divine sports) of the Lord (Sravana)? (2) singing His Names (Kirtana)? (3) constant remembrance of the Lord and constant repetition of His Names or Mantras (Smarana)? (4) service of His feet (Padasevana)? (5) offering flowers in worship (Archana)? (6) doing prostrations to the Lord (Vandana)? (7) becoming His servant (Dasya)? (8) friendship with Him (Sakhya)? and (9) doing total selfsurrender to the Lord (Atmanivedana). (Cf.III.19XI.55)

If asamarthah asi, you are unable; api, even; abhyase, to practise; then, bhava, be; mat-karma-paramah, intent on works for Me-works (karma) meant for Me (mat) are mat-karma-i.e., you be such that works meant for Me become most important to you. In the absence of Practice, api, even; kurvan, by undertaking; karmani, works alone; madartham, for Me; avapsyasi, you will attain; siddhim, perfection-by gradually aciring purification of mind, concentration and Knowledge.

If you are incapable of practising remembrance in the above manner, then devote yourself to 'My deeds.' Such devotional acts consist in the construction of temples, laying out temple gardens, lighting up lamps therein, sweeping, sprinkling water and plastering the floor of holy shrines, gathering flowers, engaging in My worship, chanting My names, circumambulating My temples, praising Me, prostrating before Me etc. Do these with great affection. Even performing such works which are exceedingly dear to Me, you will, before long, get your mind steadily focused on Me as through the practice of repetitions, and will gain perfection through attaining Me.