Bhagavad Gita - Chapter 12 - Shloka (Verse) 20

व्याख्या -- ये तु -- यहाँ ये पदसे भगवान्ने उन साधक भक्तोंका संकेत किया है? जिनके विषयमें अर्जुनने पहले श्लोकमें प्रश्न करते हुए ये पदका प्रयोग किया था। उसी प्रश्नके उत्तरमें भगवान्ने दूसरे श्लोकमें सगुणकी उपासना करनेवाले साधकोंको अपने मतमें (ये और ते पदोंसे) युक्ततमाः बताया था। फिर उसी सगुणउपासनाके साधन बताये और फिर सिद्ध भक्तोंके लक्षण बताकर अब उसी प्रसङ्गका उपसंहार करते हैं।यहाँ ये पद उन परम श्रद्धालु भगवत्परायण साधकोंके लिये आया है। जो सिद्ध भक्तोंके लक्षणोंको आदर्श मानकर साधन करते हैं।तु पदका प्रयोग प्रकरणको अलग करनेके लिये किया जाता है। यहाँ सिद्ध भक्तोंके प्रकरणसे साधक भक्तोंके प्रकरणको अलग करनेके लिये तु पदका प्रयोग हुआ है। इस पदसे ऐसा प्रतीत होता है कि सिद्ध भक्तोंकी अपेक्षा साधक भक्त भगवान्को विशेष प्रिय हैं।श्रद्दधानाः -- भगवत्प्राप्ति हो जानेके कारण सिद्ध भक्तोंके लक्षणोंमें श्रद्धाकी बात नहीं आयी क्योंकि जबतक नित्यप्राप्त भगवान्का अनुभव नहीं होता? तभीतक श्रद्धाकी जरूरत रहती है। अतः इस पदको श्रद्धालु साधक भक्तोंका ही वाचक मानना चाहिये। ऐसे श्रद्धालु भक्त भगवान्के धर्ममय अमृतरूप उपदेशको (जो भगवान्ने तेरहवेंसे उन्नीसवें श्लोकतक कहा है) भगवत्प्राप्तिके उद्देश्यसे अपनेमें उतारनेकी चेष्टा किया करते हैं।यद्यपि भक्तिके साधनमें श्रद्धा और प्रेमका तथा ज्ञानके साधनमें विवेकका महत्त्व होता है? तथापि इससे यह नहीं समझना चाहिये कि भक्तिके साधनमें विवेकका और ज्ञानके साधनमें श्रद्धाका महत्त्व नहीं है। वास्तवमें श्रद्धा और विवेककी सभी साधनोंमें बड़ी आवश्यकता है। विवेक होनेसे भक्तिसाधनमें तेजी आती है। इसी प्रकार शास्त्रोंमें तथा परमात्मतत्त्वमें श्रद्धा होनेसे ही ज्ञानसाधनका पालन हो सकता है। इसलिये भक्ति और ज्ञान दोनों ही साधनोंमें श्रद्धा और विवेक सहायक हैं।मत्परमाः -- साधक भक्तोंका सिद्ध भक्तोंमें अत्यन्त पूज्यभाव होता है। उनकी सिद्ध भक्तोंके गुणोंमें श्रेष्ठ बुद्धि होती है। अतः वे उन गुणोंको आदर्श मानकर आदरपूर्वक उनका अनुसरण करनेके लिये भगवान्के परायण होते हैं। इस प्रकार भगवान्का चिन्तन करनेसे और भगवान्पर ही निर्भर रहनेसे वे सब गुण उनमें स्वतः आ जाते हैं।भगवान्ने ग्यारहवें अध्यायके पचपनवें श्लोकमें मत्परमः पदसे और इसी (बारहवें) अध्यायके छठे श्लोकमें,मत्पराः पदसे अपने परायण होनेकी बात विशेषरूपसे कहकर अन्तमें पुनः उसी बातको इस श्लोकमें,मत्परमाः पदसे कहा है। इससे सिद्ध होता है कि भक्तियोगमें भगवत्परायणता मुख्य है। भगवत्परायण होनेपर भगवत्कृपासे अपनेआप साधन होता है और असाधन(साधनके विघ्नों) का नाश होता है।धर्म्यामृतमिदं यथोक्तम् -- सिद्ध भक्तोंके उनतालीस लक्षणोंके पाँचों प्रकरण धर्ममय अर्थात् धर्मसे ओतप्रोत हैं। उनमें किञ्चिन्मात्र भी अधर्मका अंश नहीं है। जिस साधनमें साधनविरोधी अंश सर्वथा नहीं होता? वह साधन अमृततुल्य होता है। पहले कहे हुए लक्षण समुदायके धर्ममय होनेसे तथा उसमें साधनविरोधी कोई बात न होनेसे ही उसे धर्म्यामृत संज्ञा दी गयी है।साधनमें साधनविरोधी कोई बात न होते हुए भी जैसा पहले कहा गया है? ठीक वैसाकावैसा धर्ममय अमृतका सेवन तभी सम्भव है? जब साधकका उद्देश्य किञ्चिन्मात्र भी धन? मान? बड़ाई? आदर? सत्कार? संग्रह? सुखभोग आदि न होकर एकमात्र भगवत्प्राप्ति ही हो।प्रत्येक प्रकरणमें सब लक्षण धर्म्यामृत हैं। अतः साधक जिस प्रकरणके लक्षणोंको आदर्श मानकर साधन करता है? उसके लिये वही धर्म्यामृत है।धर्म्यामृतके जो अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः ৷৷. आदि लक्षण बताये गये हैं? वे आंशिकरूपसे साधकमात्रमें रहते हैं और इनके साथसाथ कुछ दुर्गुणदुराचार भी रहते हैं। प्रत्येक प्राणीमें गुण और अवगुण दोनों ही रहते हैं? फिर भी अवगुणोंका तो सर्वथा त्याग हो सकता है? पर गुणोंका सर्वथा त्याग नहीं हो सकता। कारण कि साधन और स्वभावके अनुसार सिद्ध पुरुषमें गुणोंका तारतम्य तो रहता है परन्तु उनमें गुणोंकी कमीरूप अवगुण किञ्चिन्मात्र भी नहीं रहता। गुणोंमें न्यूनाधिकता रहनेसे उनके पाँच विभाग किये गये हैं परन्तु अवगुण सर्वथा त्याज्य हैं अतः उनका विभाग हो ही नहीं सकता।साधक सत्सङ्ग तो करता है? पर साथहीसाथ कुसङ्ग भी होता रहता है। वह संयम तो करता है? पर साथहीसाथ असंयम भी होता रहता है। वह साधन तो करता है? पर साथहीसाथ असाधन भी होता रहता है। जबतक साधनके साथ असाधन अथवा गुणोंके साथ अवगुण रहते हैं? तबतक साधककी साधना पूर्ण नहीं होती। कारण कि असाधनके साथ साधन अथवा अवगुणोंके साथ गुण उनमें भी पाये जाते हैं? जो साधक नहीं है। इसके सिवाय जबतक साधनके साथ असाधन अथवा गुणोंके साथ अवगुण रहते हैं? तबतक साधकमें अपने साधन अथवा गुणोंका अभिमान रहता है? जो आसुरी सम्पत्तिका आधार है। इसलिये धर्म्यामृतका यथोक्त सेवन करनेके लिये कहा गया है। तात्पर्य यह है कि इसका ठीक वैसा ही पालन होना चाहिये? जैसा वर्णन किया गया है। अगर धर्म्यामृतके सेवनमें दोष (असाधन) भी साथ रहेंगे तो भगवत्प्राप्ति नहीं होगी। अतः इस विषयमें साधकको विशेष सावधान रहना चाहिये। यदि साधनमें किसी कारणवश आंशिकरूपसे कोई दोषमय वृत्ति उत्पन्न हो जाय? तो उसकी अवहेलना न करके तत्परतासे उसे हटानेकी चेष्टा करनी चाहिये। चेष्टा करनेपर भी न हटे? तो व्याकुलतापूर्वक प्रभुसे प्रार्थना करनी चाहिये।जितने सद्गुण? सदाचार? सद्भाव आदि हैं? वे सबकेसब सत्(परमात्मा) के सम्बन्धसे ही होते हैं। इसी प्रकार दुर्गुण? दुराचार? दुर्भाव आदि सब असत्के सम्बन्धसे ही होते हैं। दुराचारीसेदुराचारी पुरुषमें भी सद्गुणसदाचारका सर्वथा अभाव नहीं होता क्योंकि सत्(परमात्मा)का अंश होनेके कारण जीवमात्रका सत्से नित्यसिद्ध सम्बन्ध है। परमात्मासे सम्बन्ध रहनेके कारण किसीनकिसी अंशमें उसमें सद्गुणसदाचार रहेंगे ही। परमात्माकी प्राप्ति होनेपर असत्से सर्वथा सम्बन्धविच्छेद हो जाता है और दुर्गुण? दुराचार? दुर्भाव आदि सर्वथा नष्ट हो जाते हैं।सद्गुणसदाचारसद्भाव भगवान्की सम्पत्ति है। इसलिये साधक जितना ही भगवान्के सम्मुख अथवा भगवत्परायण होता जायगा? उतने ही अंशमें स्वतः सद्गुणसदाचारसद्भाव प्रकट होते जायँगे और दुर्गुणदुराचारदुर्भाव नष्ट होते जायँगे।रागद्वेष? हर्षशोक? कामक्रोध आदि अन्तःकरणके विकार हैं? धर्म नहीं (गीता 13। 6)। धर्मीके साथ धर्मका नित्यसम्बन्ध रहता है। जैसे? सूर्यरूप धर्मीके साथ उष्णतारूप धर्मका नित्यसम्बन्ध रहता है? जो कभी मिट नहीं सकता। अतः धर्मीके बिना धर्म तथा धर्मके बिना धर्मी नहीं रह सकता। कामक्रोधादि विकार साधारण मनुष्यमें भी हर समय नहीं रहते? साधन करनेवालेमें कम होते रहते हैं और सिद्ध पुरुषमें तो सर्वथा ही नहीं रहते। यदि ये विकार अन्तःकरणके धर्म होते? तो हर समय एकरूपसे रहते और अन्तःकरण(धर्मी) के रहते हुए कभी नष्ट नहीं होते। अतः ये अन्तःकरणके धर्म नहीं? प्रत्युत आगन्तुक (आनेजानेवाले) विकार हैं।,साधक जैसेजैसे अपने एकमात्र लक्ष्य भगवान्की ओर बढ़ता है? वैसेहीवैसे रागद्वेषादि विकार मिटते जाते हैं और भगवान्को प्राप्त होनेपर उन विकारोंका अत्यन्ताभाव हो जाता है।गीतामें जगहजगह भगवान्ने तयोर्न वशमागच्छेत् (3। 34)? रागद्वेषवियुक्तैः (2। 64)? रागद्वेषौ व्युदस्य (18। 51) आदि पदोंसे साधकोंको इन रागद्वेषादि विकारोंका सर्वथा त्याग करनेके लिये कहा है। यदि ये (रागद्वेषादि) अन्तःकरणके धर्म होते तो अन्तःकरणके रहते हुए इनका त्याग असम्भव होता और असम्भवको सम्भव बनानेके लिये भगवान् आज्ञा भी कैसे दे सकते थेगीतामें सिद्ध महापुरुषोंको रागद्वेषादि विकारोंसे सर्वथा मुक्त बताया गया है। जैसे? इसी अध्यायके तेरहवें श्लोकसे उन्नीसवें श्लोकतक जगहजगह भगवान्ने सिद्ध भक्तोंको रागद्वेषादि विकारोंसे सर्वथा मुक्त बताया है। इसलिये भी ये विकार ही सिद्ध होते हैं? अन्तःकरणके धर्म नहीं। असत्से सर्वथा विमुख होनेसे उन सिद्ध महापुरुषोंमें ये विकार लेशमात्र भी नहीं रहते। यदि अन्तःकरणमें ये विकार बने रहते? तो फिर वे मुक्त किससे होतेजिसमें ये विकार लेशमात्र भी नहीं हैं? ऐसे सिद्ध महापुरुषके अन्तःकरणके लक्षणोंको आदर्श मानकर भगवत्प्राप्तिके लिये उनका अनुसरण करनेके लिये भगवान्ने उन लक्षणोंको यहाँ धर्म्यामृतम्के नामसे सम्बोधित किया है।पर्युपासते -- साधक भक्तोंकी दृष्टिमें भगवान्के प्यारे सिद्ध भक्त अत्यन्त श्रद्धास्पद होते हैं। भगवान्की तरफ स्वाभाविक आकर्षण (प्रियता) होनेके कारण उनमें दैवी सम्पत्ति अर्थात् सद्गुण (भगवान्के होनेसे) स्वाभाविक ही आ जाते हैं। फिर भी साधकोंका उन सिद्ध महापुरुषोंके गुणोंके प्रति स्वाभाविक आदरभाव होता है और वे उन गुणोंको अपनेमें उतारनेकी चेष्टा करते हैं। यही साधक भक्तोंद्वारा उन गुणोंका अच्छी तरहसे सेवन करना? उनको अपनाना है।इसी अध्यायके तेरहवेंसे उन्नीसवें श्लोकतक? सात श्लोकोंमें धर्म्यामृतका जिस रूपमें वर्णन किया गया है? उसका ठीक उसी रूपमें श्रद्धापूर्वक अच्छी तरह सेवन करनेके अर्थमें यहाँ पर्युपासते पद प्रयुक्त हुआ है। अच्छी तरह सेवन करनेका तात्पर्य यही है कि साधकमें किञ्चिन्मात्र भी अवगुण नहीं रहने चाहिये। जैसे? साधकमें सम्पूर्ण प्राणियोंके प्रति करुणाका भाव पूर्णरूपसे भले ही न हो? पर उसमें किसी प्राणीके प्रति अकरुणा(निर्दयता) का भाव बिलकुल भी नहीं रहना चाहिये। साधकोंमें ये लक्षण साङ्गोपाङ्ग नहीं होते? इसीलिये उनसे इनका सेवन करनेके लिये कहा गया है। साङ्गोपाङ्ग लक्षण होनेपर वे सिद्धकी कोटिमें आ जायँगे।साधकमें भगवत्प्राप्तिकी तीव्र उत्कण्ठा और व्याकुलता होनेपर उसके अवगुण अपनेआप नष्ट हो जाते हैं क्योंकि उत्कण्ठा और व्याकुलता अवगुणोंका खा जाती है तथा उसके द्वारा साधन भी अपनेआप होने लगता है। इस कारण उसको भगवत्प्राप्ति जल्दी और सुगमतासे हो जाती है।भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः -- भक्तिमार्गपर चलनेवाले भगवदाश्रित साधकोंके लिये यहाँ भक्ताः पद प्रयुक्त हुआ है।भगवान्ने ग्यारहवें अध्यायके तिरपनवें श्लोकमें वेदाध्ययन? तप? दान? यज्ञ आदिसे अपने दर्शनकी दुर्लभता बताकर चौवनवें श्लोकमें अनन्यभक्तिसे अपने दर्शनकी सुलभताका वर्णन किया। फिर पचपनवें श्लोकमें अपने भक्तके लक्षणोंके रूपमें अनन्यभक्तिके स्वरूपका वर्णन किया। इसपर अर्जुनने इसी (बारहवें) अध्यायके पहले श्लोकमें यह प्रश्न किया कि सगुणसाकारके उपासकों और निर्गुणनिराकारके उपासकोंमें श्रेष्ठ कौन है,भगवान्ने दूसरे श्लोकमें इस प्रश्नके उत्तरमें (सगुणसाकारकी उपासना करनेवाले) उन साधकोंको श्रेष्ठ बताया? जो भगवान्में मन लगाकर अत्यन्त श्रद्धापूर्वक उनकी उपासना करते हैं। यहाँ उपसंहारमें उन्हीं साधकोंके लिये भक्ताःपद आया है।उन साधक भक्तोंको भगवान् अपना अत्यन्त प्रिय बताते हैं।सिद्ध भक्तोंको प्रिय और साधकोंको अत्यन्त प्रिय बतानेके दो कारण इस प्रकार हैं -- (1) सिद्ध भक्तोंको तो तत्त्वका अनुभव अर्थात् भगवत्प्राप्ति हो चुकी है किन्तु साधक भक्त भगवत्प्राप्ति न होनेपर भी श्रद्धापूर्वक भगवान्के परायण होते हैं। इसलिये वे भगवान्को अत्यन्त प्रिय होते हैं।(2) सिद्ध भक्त भगवान्के बड़े पुत्रके समान हैं।मोरें प्रौढ़ तनय सम ग्यानी।परन्तु साधक भक्त भगवान्के छोटे? अबोध बालकके समान हैं --,बालक सुत सम दास अमानी।।(मानस 3। 43। 4)छोटा बालक स्वाभाविक ही सबको प्रिय लगता है। इसलिये भगवान्को भी साधस भक्त अत्यन्त प्रिय हैं।(3) सिद्ध भक्तको तो भगवान् अपने प्रत्यक्ष दर्शन देकर अपनेको ऋणमुक्त मान लेते हैं? पर साधक भक्त तो (प्रत्यक्ष दर्शन न होनेपर भी) सरल विश्वासपूर्वक एकमात्र भगवान्के आश्रित होकर उनकी भक्ति करते हैं। अतः उनको अभीतक अपने प्रत्यक्ष दर्शन न देनेके कारण भगवान् अपनेको उनका ऋणी मानते हैं और इसीलिये उनको अपना अत्यन्त प्रिय कहते हैं।इस प्रकार ? तत्? सत् -- इन भगवन्नामोंके उच्चारणपूर्वक ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रमय श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद्रूप श्रीकृष्णार्जुनसंवादमें भक्तियोग नामक बारहवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।।12।। ,

समस्त तृष्णासे निवृत्त हुए? परमार्थज्ञाननिष्ठ अक्षरोपासक संन्यासियोंके अद्वेष्टा सर्वभूतानाम् इस श्लोकद्वारा प्रारम्भ किये हुए धर्मसमूहका उपसंहार किया जाता है --, जो संन्यासी इस धर्ममय अमृतको अर्थात् जो धर्मसे ओतप्रोत है और अमृतत्वका हेतु होनेसे अमृत भी है ऐसे इस अद्वेष्टा सर्वभूतानाम् इत्यादि श्लोकोंद्वारा ऊपर कहे हुए ( उपदेश ) का श्रद्धालु होकर सेवन करते हैं -- उसका अनुष्ठान करते हैं? वे मेरे परायण अर्थात् मैं अक्षरस्वरूप परमात्मा ही जिनकी निरतिशय गति हूँ ऐसे? यथार्थ ज्ञानरूप उत्तम भक्तिका अवलम्बन करनेवाले मेरे भक्त? मुझे अत्यन्त प्रिय हैं। प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थम् इस प्रकार जो विषय सूत्ररूपसे कहा गया था यहाँ उसकी व्याख्या करके भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः इस वचनसे उसका उपसंहार किया गया है। कहनेका अभिप्राय यह है कि इस यथोक्त धर्मयुक्त अमृतरूप उपदेशका अनुष्ठान करनेवाला मनुष्य मुझ साक्षात् परमेश्वर विष्णुभगवान्का अत्यन्त प्रिय हो जाता है? इसलिये विष्णुके प्यारे परमधामको प्राप्त करनेकी इच्छावाले मुमुक्षु पुरुषको इस धर्मयुक्त अमृतका यत्नपूर्वक अनुष्ठान करना चाहिये।

Having justified the group of virtues stated as the characteristics of the man of knowledge in "Adveshta" etc., and restating them, he introduces the concluding verse -- with "Adveshta" etc.

He states the purport of the fourth quarter -- "Priyo hi" (For [he] is dear...).

Although the stated group of virtues are characteristics of the man of knowledge, still they should be practiced with effort by seekers as the means to knowledge -- thus he concludes the meaning of the sentence with "Yasmat" (Since...).

Thus, it is established that for the chief candidate who contemplates the Unconditioned through the maturity of meditation on the Conditioned, who is distinguished by virtues like "Adveshta sarvabhutanam", and who repeats hearing etc., the direct realization of Truth is possible, and since liberation stands to reason from that, the meaning of the word "That" (Tat), capable of construal as the object of the knowledge of the sentence-meaning which is the cause of that [liberation], is to be investigated.

Thus ends the twelfth chapter in the work of Anandagiri, disciple of the revered feet of Srimat Shuddhananda, the teacher of Paramahamsa Parivrajakas.

Having justified the group of virtues of the worshipers of the Imperishable, the Sannyasis who have renounced all desires and are established in the knowledge of Supreme Truth, through "Adveshta sarvabhutanam" etc., He concludes -- "Ye tu" etc. "Ye tu" -- those who being "Shraddadhanah" -- endowed with supreme faith; "Matparama" -- for whom I alone, the Imperishable Self, am the supreme -- unsurpassable -- goal; "Paryupasate" -- practice; "Madbhaktah" -- established in the highest devotion characterized by supreme knowledge of Truth; they are exceedingly dear "Me" -- to Me, Vasudeva, the Supreme Self. "For I am extremely dear to the man of knowledge and he is dear to Me" -- what was suggested there has been propounded and concluded here as "Those devotees are exceedingly dear to Me."

Since performing this stated "Dharmyamrita" (Nectar of Duty), one becomes exceedingly dear to Lord Vasudeva, therefore, this Dharmyamrita should be practiced diligently and correctly by the seeker of liberation wishing to go to the dear abode of Vishnu Vasudeva -- this is the meaning of the sentence.

Thus, by the twelfth chapter, determining the fitness for direct attainment of liberation of the chief candidate who contemplates the Unconditioned Imperishable through the maturity of conditioned meditation, who is distinguished by virtues like "Adveshta sarvabhutanam" etc., and who possesses supreme knowledge of Truth through the repetition of hearing etc., the conditioned and unconditioned meaning of the word "That" (Tat) has been displayed.

Whom having worshipped, releasing the difficult-to-cross Nature, they attain the Imperishable -- the object of meditation, the object of knowledge, endowed with powers of manifold Yogas, the Supreme Cause; the Universal Form, beginningless and endless, stainless, dear to devotees, Madhava, Lord of gods, known through the auspicious middle hexad -- that meaning of the word 'Tat', I worship. [1]

The holder of the stream of nectar, the Moon (or unique one?), removing sin by lips etc., the support of the holder of the earth, the support of the entire universe, unaging; the baseless (independent), the Essence, whose feet are meditated upon by the lotus-born (Brahma) and others, Shiva (auspicious), Krishna, I salute -- the father of all, easily attainable by devotion. [2]

Thus ends the twelfth chapter in the Sri Gita Bhashya Utkarsha Dipika composed by the scholar Dhanpati, son of Ramakumar, ornament of the Datta lineage, disciple of the revered feet of Sri Balaswami, the teacher of Paramahamsa Parivrajakas.

Condensing it, He concludes -- "Ye tu dharmyamritam" etc.

"Dharma" is Vishnu, related to Him is "Dharmyam". "Dharmyam" [and] "Amritam" -- being the destroyer of Samsara like death etc., it is "Dharmyamritam".

"Shraddha" -- Astikya (Faith in existence); "Shrat is the name said for Astikya" is the lexicon. Those possessing that are "Shraddadhanah".

He prescribes the very characteristics of the liberated ones as means for the seeker of liberation -- "Ye tu" etc. And those seekers of liberation are distinct from the previously mentioned liberated ones. This group of virtues propounded by the text beginning with "Adveshta sarvabhutanam", that itself is "Amrita" because it is the means to "Amrita", i.e., liberation; hence "Dharmyamrita".

"Yathoktam" -- without transgressing what was stated; "Paryupasate" -- they practice totally. "Shraddadhanah" -- endowed with faith. "Matparamah" -- for whom I alone, Lord Vasudeva, named the Imperishable, devoid of all distinctions, of the nature of Supreme Bliss, am the "Param" -- ultimate goal to be attained; they are "Matparamah" devotees; endowed with inner and outer control etc., habituated to worshiping Me, they are exceedingly dear to "Me" (My).

The man of knowledge, however, is the very Self of the Lord. By elimination, the quality of being 'exceedingly dear' rests in the devotees alone. The meaning is that the natural virtue of the liberated ones is to be practiced with effort by the seeker of liberation.

As stated in the Vartika: "For one in whom awakening of the Self has arisen, qualities like non-hatred indeed occur effortlessly, not as means."

The discrimination of the meaning of the word "Tat" (That), in which worship is predominant, is concluded. Hereafter, the inquiry into the sentence-meaning establishing the non-difference of Jiva and Brahma will take place.

"Dharmyam" (virtuous) and "Amritam" (nectarean) -- thus "Dharmyamritam"

those who worship the Bhakti Yoga, which is a means equal to the goal, "Yathoktam" -- in the manner stated by "Fixing the mind on Me who..." (Gita 12.2) etc., those devotees are exceedingly dear to Me.

He concludes the stated group of virtues along with the result -- "Ye tu" etc.

"Yathoktam" -- in the manner stated; Dharma itself is Amrita, being the means to immortality. Some read it as "Dharmyamritam idam".

That which they worship -- practice; keeping faith and being devoted to Me as the Supreme, those devotees of Mine are exceedingly dear to Me.

Indeed, at the beginning of the chapter, preceded by a question, the superiority of one established in Bhakti Yoga over one established in the Imperishable was stated; in the context of inability for Bhakti Yoga, the instrumentality of Yoga of Imperishable for Bhakti Yoga via tradition (sequence) and its required qualities were stated; now He concludes the expanded answer to the question at the beginning of the chapter, so he says -- "Asmat" etc.

With the intention that "Mayyaveshya mano ye mam" [12.2] and this verse are found to have a single meaning, "Yathopakramam" (As the beginning) is stated. There, the meaning stated as "Nityayuktah" [12.2] is here stated as "Matparamah". There "Shraddhaya parayopetah" [12.2] was stated, but here "Shraddadhanah". There "Te me yuktatama matah" [12.2] was stated, but here as its result "Bhaktas te'tiva me priyah" is stated. Therefore, that very meaning is concluded here. And regarding this referring to a different eligible person (i.e., not the Aksharopasaka), reasons like the word "Tu" (But) and adjectives have already been stated. And by this very verse, the conclusion of Bhakti Yoga, the main meaning of the middle hexad, is also accomplished.

To state the two forms intended by "Dharmyamritam", he shows the Karmadharaya compound suitable for that -- "Dharmyam cha amritam cha". That which is not devoid of Dharma is "Dharmyam". Therefore, since by the word "Dharmyam" instrumentality is expressed, and thus instrumentality to immortality is not intended by the word "Amritam", the state of being enjoyable like the fruit is intended, so he says -- "Ye tu prapyasamam" etc. "Yathoktam" is the citation of the word to be explained. To exclude the mention of Karma Yoga which came by context, "Mayyaveshya" etc. was stated.

Since others mentioned before also possess devotion, to distinguish from them, "Te bhaktah" (Those devotees) is specified. In the former ones, the dearness was applied due to nobility, but in this one, it is applied due to being the inner self desired by Himself. Therefore indeed, "exceedingly dear" is stated here. And it was said earlier starting with "All these are indeed noble, but the man of knowledge is My very Self, such is My view" [7.18] that "Such a great soul is very rare" [7.19].

By this, the statement by the other (Shankara) that "The group of virtues commenced with 'Adveshta' [12.13] etc. is concluded by the verse 'Ye tu dharmyamritam'" is refuted; because the subject matter being a different eligibility has been manifested. ... [Closing sentence of the work].

यथोक्त अमृत धर्म उपर्युक्त पंक्तियों में सनातन धर्म का सार दिया गया है। वस्तुत हिन्दू धर्म के अनुयायियों के जीवन का लक्ष्य आत्मसाक्षात्कार करके उसे जीवन को अपने व्यक्तित्व के सभी स्तरों शारीरिक? मानसिक और बौद्धिक पर जीने का है। उसके लिये केवल इतना पर्याप्त नहीं है कि वह इस ज्ञान को बौद्धिक स्तर पर समझता है अथवा नियमित रूप से शास्त्रग्रन्थ का पाठ करता है? या उन्हें अच्छी प्रकार दूसरों को समझा भी सकता है। उसे चाहिए कि वह शास्त्रीय ज्ञान को आत्मसात् करके स्वयं पूर्ण पुरुष बन जाये। इसलिए? भगवान् कहते हैं कि उसे श्रद्धावान् होना चाहिए यहाँ श्रद्धा शब्द का अर्थ है स्वयं के अनुभव के द्वारा शास्त्र प्रतिपादित आत्मज्ञान्ा को आत्मसात् करने की क्षमता।ऐसे भक्त मुझे अतिशय प्रिय हैं इस श्लोक के साथ भक्त के लक्षणों का वर्णन करने वाले इस प्रकरण का षष्ठ भाग तथा यह अध्याय भी समाप्त होता है। यद्यपि इसमें और कोई नया लक्षण नहीं बताया गया है? तथपि इसमें भगवान् का समस्त साधकों को दिया हुआ पुनराश्वासन है कि उक्त गुणों से सम्पन्न साधकों को भगवान् की परा भक्ति प्राप्त होगी।conclusion तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषस्तु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुन संवादे भक्तियोगोनाम द्वादशोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुन संवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्रस्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का भक्तियोग नामक बारहवां अध्याय समाप्त होता है।

From "Yasmat" etc. ending with "Me priyah".

"Aniketah" -- he who has no vow that "This alone must be done by me."

Enjoying pleasure, pain, etc. by the zeal as it comes naturally, with a heart absorbed in the object of the Supreme Lord, he attains supreme liberation with ease indeed. ... Auspiciousness.

Why is 'Ye tu' (But those who), which was already stated, stated (again)? On this he says -- 'Pindikritya' (Condensing) etc.

To explain 'Dharmyamritam' whose meaning is not apparent, he first explains the word 'Dharma' -- 'Dharma' etc. Related to That, because of being a limb of His worship; not devoid of Dharma is 'Dharmyam'; and Dharma is Vishnu. Not the unseen (result), because for the one active (in worldly life) it is impossible (in this context?). Because for the retired (renunciate), this is the means.

Now explaining the word 'Amrita', he says 'Dharmyamritam' is a Karmadharaya compound -- 'Dharmyam' etc. Not dead is 'Amritam'; the negative particle 'Na' is in the sense of opposite, and the word 'Amrita' is indicative, this is the meaning.

He derives 'Shraddadhanah' -- 'Shrat' etc. Since 'Shrat' is an addition (in grammar rules), even though counted as a prefix, its denoting 'existence/truth' is not contradictory; because being a prefix is for the sake of a specific function.

By 'Adveshta' etc., the group of virtues which are the characteristics and naturally established for the Sannyasis, worshipers of the Imperishable etc., was stated. As stated in the Vartika: 'For one in whom awakening of the Self has arisen, qualities like non-hatred indeed occur effortlessly, not as means.' And this indeed was stated earlier in the form of characteristics of the man of steady wisdom;

that this group of virtues, being accomplished with effort, becomes the means of liberation for the seeker of liberation -- propounding this, He concludes -- 'Ye tu' etc. Those Sannyasis, seekers of liberation, who 'Paryupasate' -- practice with effort -- the 'Dharmyamritam' -- Dharma-form Amrita, because it is the means to immortality or because it is tasty like nectar -- which is this 'Yathoktam' (as stated), propounded by 'Adveshta sarvabhutanam' etc.; being 'Shraddadhanah' (faithful); 'Matparamah' -- for whom I, the Lord, the Imperishable Self, Vasudeva alone, am the Supreme -- the goal to be attained, the unsurpassable destination; those 'Matparamah' devotees, worshiping Me, the unconditioned Brahman, are exceedingly dear to Me.

This is the conclusion of what was indicated before as 'For I am exceedingly dear to the man of knowledge and he is dear to Me.' Since by practicing this Dharmyamrita with faith one becomes exceedingly dear to Lord Vishnu, the Supreme Lord, therefore this, even though being a characteristic naturally established for the man of knowledge, should be practiced with effort by the seeker of liberation, the inquirer into the reality of the Self, as a means to Self-knowledge, by one wishing to go to the supreme abode of Vishnu -- this is the meaning of the sentence.

Thus, for the chief candidate who contemplates the unconditioned Brahman through the maturity of meditation on the conditioned Brahman, who is distinguished by virtues like non-hatred etc., repeating hearing, reflection, and meditation, since the direct realization of the reality of the meaning of Vedanta sentences is possible, and from that liberation stands to reason, the meaning of the word 'That' (Tat), capable of construal in the meaning of the great Vedanta sentence which is the cause of liberation, is to be investigated -- this is established by the middle hexad.

'The state distinguished by the indeterminate (Nirvikalpa) of Jivanmukti has been stated, therefore Devotion is superior to the Unborn. In that ocean of bliss my establishment has been made by whom, therefore I worship that King of Kashi.

He concludes the stated form of devotion -- 'Ye tu' etc. By the general statement 'Ye' (Those who), there is no restriction of caste etc. here, but whoever the fortunate ones are, who 'Paryupasate' -- serve Me -- regarding this 'Dharmyamritam' stated in front -- imperishable, of the nature of the fruit of My grace, as stated; being 'Shraddadhanah' -- possessing the knowledge that 'what is spoken by Me is true'; 'Matparamah' -- established exclusively in Me; those devotees become exceedingly dear to 'Me' -- to their own Self, this is the meaning. Like 'I do not desire [for] myself' [Bhag. 9.4.64].

'Thus irrigating Arjuna with utterances of the nectar of Bhakti Yoga. Cutting off all doubts, Hari is intent on the deliverance of the world. [1]

'Ye tu' -- Those Sannyasis who 'Paryupasate' -- practice -- the 'Dharmyamritam' -- that which is not devoid of Dharma is 'Dharmyam', and that is 'Amrita' (Nectar); because it is the cause of immortality; this 'Yathoktam' (as stated) -- by 'Adveshta sarvabhutanam' etc.; being 'Shraddadhanah' (faithful); 'Matparamah' -- for whom I, the Imperishable Self as described, am the Supreme -- the unsurpassable -- goal, they are 'Matparamah'; and 'Madbhaktah' (My devotees) -- who have resorted to the highest devotion characterized by supreme knowledge of Truth; they are exceedingly dear to Me.

'For I am exceedingly dear to the man of knowledge' -- what was suggested (earlier), having explained that, it is concluded here as 'Those devotees are exceedingly dear to Me.'

Since performing this stated 'Dharmyamrita' one becomes exceedingly dear to Lord Vishnu, the Supreme Lord; therefore, this 'Dharmyamrita' should be practiced diligently by the seeker of liberation, by one wishing to go to the dear supreme abode of Vishnu -- this is the meaning of the sentence.

Thus ends the twelfth chapter in the Srimad Bhagavad Gita Bhashya, the work of Srimad Shankara Bhagavat, disciple of the revered feet of Sri Govinda Bhagavat, the teacher of Paramahamsa Parivrajakas.

Thus, establishing the exceeding dearness of one established in His own Pushti Bhakti Yoga over one established in the Imperishable Self in the Maryada (path), He concludes what was stated -- 'Ye tu' etc. Those divine souls who 'Paryupasate' -- properly serve/practice -- this very stated Amrita not devoid of the Dharma of service; 'Shraddadhanah' -- taking refuge in Me; those devotees are exceedingly dear to Me. 'Be like that' -- this is the idea.

'In the path of worship of the Unmanifest, there is trouble even through Maryada (rules). In the path of devotion to Krishna through Pushti (Grace), happiness has been well stated. [1]

ये who? तु indeed? धर्म्यामृतम् immortal Dharma (Law)? इदम् this? यथोक्तम् as declared (above)? पर्युपासते follow? श्रद्दधानाः endowed with faith? मत्परमाः regarding Me as their Supreme? भक्ताः devotees? ते they? अतीव exceedingly? मे to Me? प्रियाः dear.Commentary The Blessed Lord has in this verse given a description of His excellent devotee.Amrita Dharma Amrita is the lifegiving nectar. Dharma is righteousness or wisdom. Dharma is that which leads to immortality when practised. The real devotees regard Me as their final or supreme refuge.Above Beginning with verse 13.A great truth that should not go unnoticed is that the devotee? the man of wisdom and the Yogi have all the same fundamental characteristics.Priyo hi Jnaninotyartham (I am exceedingly dear to the wise man) (VII.12) has thus been explained at length and concluded here thus? Te ativa me priyah (they are exceedinlgy dear to Me).He who follows this immortal Dharma as described above becomes exceedingly dear to the Lord. Therefore? every aspirant who thirsts for salvation? and who longs to attain the Supreme Abode of the Lord should follow this immortal Dharma with zeal and intense faith.Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita? the science of the Eternal? the scripture of Yoga? the dialogue between Sri Krishna and Arjuna? ends the twelfth discourse entitledThe Yoga of Devotion.

Tu, but; ye bhaktah, those devotees of Mine, the monks who have resorted to the highest devotion consisting in the knowledge of the supreme Reality; mat-paramah, who accept Me as the supreme Goal, to whom I, as mentioned above, who am identical with the Immutable, am the highest (parama), unsurpassable Goal; and sraddadhanah, with faith; paryupasate, seek for, practise; idam, this; dharmyamrtam, ambrosia that is indistinguishable from the virtues-that which is indistinguishable from dharma (virtue) is dharmya, and this is called amrta (ambrosia) since it leads to Immortality-; yatha-uktam, as stated above in, 'He who is not hateful towards any creature,' etc.; te, they; are ativa, very; priyah, dear; me, to Me.
After having explained what was hinted in, 'For I am very much dear to the man of Knowledge৷৷.'(7.17), that has been concluded here in, 'Those devotees are very dear to Me.'
Since by seeking for this ambrosia which is indistinguishable from the virtues as stated above one becomes very dear to Me, who am theLord Vishnu, the supreme God, therefore this nectar which is indistinguishable from the virtues has to be diligently sought for by one who is a seeker of Liberation, who wants to attain the coveted Abode of Visnu. This is the purport of the sentence. [Thus, after the consummation of meditation on the alified Brahman, one who aspires after the unalified Brahman, who has the alifications mentioned in, 'He who is not hateful towards any creature,' etc., who is pre-eminently fit for this purpose, and who practises sravana etc. has the possibility of realizing the Truth from which his Liberation logically follows. Hence, the conclusion is that the meaning of the word tat (in the sentence tattvamasi) has to be sought for, since his has the power to arouse the comprehension of the meaning of that sentence, which is the means to Liberation.]

But those who follow Bhakti Yoga - 'which is a nectar of virtuous duty,' i.e., which is at once virtuous duty and nectar, and which even as a menas, is eal to its end in conferring bliss on those who follow is as stated above, i.e., in the manner taught in the stanza beginning with 'Those who, focusing their minds on Me' (12.2) - such devotees are exceedingly dear to Me.