Bhagavad Gita - Chapter 13 - Shloka (Verse) 9

व्याख्या -- इन्द्रियार्थेषु वैराग्यम् -- लोकपरलोकके शब्दादि समस्त विषयोंमें इन्द्रियोंका खिंचाव न होना ही इन्द्रियोंके विषयोंमें रागरहित होना है। इन्द्रियोंका विषयोंके साथ सम्बन्ध होनेपर भी तथा शास्त्रके अनुसार जीवननिर्वाहके लिये इन्द्रियोंद्वारा विषयोंका सेवन करते हुए भी साधकको विषयोंमें राग? आसक्ति? प्रियता नहीं होनी चाहिये।उपाय -- (1) विषयोंमें राग होनेसे ही विषयोंकी महत्ता दीखती है? संसारमें आकर्षण होता है और इसीसे सब पाप होते हैं। अगर हमारा विषयोंमें ही राग रहेगा तो तत्त्वबोध कैसे होगा परमात्मतत्त्वमें हमारी स्थिति कैसे होगी अगर रागका त्याग कर दें तो परमात्मामें स्थिति हो जायगी -- ऐसा विचार करनेसे विषयोंसे वैराग्य हो जाता है।(2) बड़ेबड़े धनी? शूरवीर? राजामहाराजा हुए और उन्होंने बहुतसे भोगोंको भोगा? पर अन्तमें उनका क्या रहा कुछ नहीं रहा। उनके शरीर कमजोर हो गये और अन्तमें सब चले गये। इस प्रकार विचार करनेसे भी वैराग्य हो जाता है।(3) जिन्होंने भोग नहीं भोगे हैं? जिनके पास भोगसामग्री नहीं है? जो संसारसे विरक्त हैं? उनकी अपेक्षा जिन्होंने बहुत भोग भोगे हैं और भोग रहे हैं? उनमें क्या विलक्षणता? विशेषता आयी कुछ नहीं? प्रत्युत भोग भोगनेवाले तो शोकचिन्तामें डूबे हुए हैं। ऐसा विचार करनेसे भी वैराग्य होता है।अनहंकार एव च -- प्रत्येक व्यक्तिके अनुभवमें मैं हूँ -- इस प्रकारकी एक वृत्ति होती है। यह वृत्ति ही शरीरके साथ मिलकर मैं शरीर हूँ -- इस प्रकार एकदेशीयता अर्थात् अहंकार उत्पन्न कर देती है। इसीके कारण शरीर? नाम? क्रिया? पदार्थ? भाव? ज्ञान? त्याग? देश? काल आदिके साथ अपना सम्बन्ध मानकर जीव ऊँचनीच योनियोंमें जन्मतामरता रहता है (गीता 13। 21)। यह अहंकार साधनमें प्रायः बहुत दूरतक रहता है। वास्तवमें इसकी सत्ता नहीं है? फिर भी स्वयंकी मान्यता होनेके कारण व्यक्तित्वके रूपमें इसका भान होता रहता है। भगवान्द्वारा ज्ञानके साधनोंमें इस पदका प्रयोग किये जानेका तात्पर्य शरीरादिमें माने हुए अहंकारका सर्वथा अभाव करनेमें है क्योंकि जडचेतनका यथार्थ बोध होनेपर इसका सर्वथा अभाव हो जाता है। मनुष्यमात्र अहंकाररहित हो सकता है? इसीलिये भगवान् यहाँ अनहंकारः पदसे अहंकारका त्याग करनेकी बात कहते हैं।अभिमान और अहंकारका प्रयोग एक साथ होनेपर उनसे अलगअलग भावोंका बोध होता है। सांसारिक चीजोंके सम्बन्धसे अभिमान पैदा होता है। ऐसे ही त्याग? वैराग्य? विद्या आदिको लेकर अपनेमें विशेषता देखनेसे भी अभिमान पैदा होता है। शरीरको ही अपना स्वरूप माननेसे अंहकार पैदा होता है। यहाँ,अनहंकारः पदसे अभिमान और अहंकार -- दोनोंके सर्वथा अभावका अर्थ लेना चाहिये।मनुष्यको नींदसे जगनेपर सबसे पहले अहम् अर्थात् मैं हूँ -- इस वृत्तिका ज्ञान होता है। फिर मैं अमुक शरीर? नाम? जाति? वर्ण? आश्रम आदिका हूँ -- ऐसा अभिमान होता है। यह एक क्रम है। इसी प्रकार पारमार्थिक मार्गमें भी अहंकारके नाशका एक क्रम है। सबसे पहले स्थूलशरीरसे सम्बन्धित धनादि पदार्थोंका अभिमान मिटता है। फिर कर्मेन्द्रियोंके सम्बन्धसे रहनेवाले कर्तृत्वाभिमानका नाश होता है। उसके बाद बुद्धिकी प्रधानतासे रहनेवाला ज्ञातापनका अहंकार मिटता है। अन्तमें अहम् वृत्तिकी प्रधानतासे जो साक्षीपनका अहंकार है? वह भी मिट जाता है। तब सर्वत्र परिपूर्ण सच्चिदानन्दघन स्वरूप स्वतः रह जाता है।उपाय -- (1) अपनेमें श्रेष्ठताकी भावनासे ही अभिमान पैदा होता है। अभिमान तभी होता है? जब मनुष्य दूसरोंकी तरफ देखकर यह सोचता है कि वे मेरी अपेक्षा तुच्छ है। जैसे? गाँवभरमें एक ही लखपति हो तो दूसरोंको देखकर उसको लखपति होनेका अभिमान होता है। परन्तु अगर दूसरे सभी करोड़पति हों तो उसको अपने लखपति होनेका अभिमान नहीं होता। अतः अभिमानरूप दोषको मिटानेके लिये साधकको चाहिये कि वह दूसरोंकी कमीकी तरफ कभी न देखे? प्रत्युत अपनी कमियोंको देखकर उनको दूर करे (टिप्पणी प0 681.1)।(2) एक ही आत्मा जैसे इस शरीरमें व्याप्त है? ऐसे ही वह अन्य शरीरोंमें भी व्याप्त है -- सर्वगतः (गीता 2। 24)। परन्तु मनुष्य अज्ञानसे सर्वव्यापी आत्माको एक अपने शरीरमें ही सीमित मानकर शरीरको मैं मान लेता है। जैसे मनुष्य बैंकमें रखे हुए बहुतसे रुपयोंमेंसे केवल अपने द्वारा जमा किये हुए कुछ रुपयोंमें ही ममता करके? उनके साथ अपना सम्बन्ध मानकर अपनेको धनी मान लेता है? ऐसे ही एक शरीरमें मैं शरीर हूँ -- ऐसी अहंता करके वह कालसे सम्बन्ध मानकर मैं इस समयमें हूँ? देशसे सम्बन्ध मानकर मैं यहाँ हूँ? बुद्धिसे सम्बन्ध मानकर मैं समझदार हूँ? वाणीसे सम्बन्ध मानकर मैं वक्ता हूँ आदि अहंकार कर लेता है। इस प्रकारके सम्बन्ध न मानना ही अहंकार रहित होनेका उपाय है। (3) शास्त्रोंमें परमात्माका सच्चिदानन्दघनरूपसे वर्णन आया है। सत् (सत्ता)? चित् (ज्ञान) और आनन्द (अविनाशी सुख) -- ये तीनों परमात्माके भिन्नभिन्न स्वरूप नही हैं? प्रत्युत एक ही परमात्मतत्त्वके तीन नाम हैं। अतः साधक इन तीनोंमेंसे किसी एक विशेषणसे भी परमात्माका लक्ष्य करके निर्विकल्प (टिप्पणी प0 681.2) हो सकता है। निर्विकल्प होनेसे उसको परमात्मतत्त्वमें अपनी स्वतःसिद्ध स्थितिका,अनुभव हो जाता है और अहंकारका सर्वथा नाश हो जाता है। इसको इस प्रकार समझना चाहिये -- (क) सत् -- परमात्मतत्त्व सदासे ही था? सदासे है और सदा ही रहेगा। वह कभी बनताबिगड़ता नहीं? कमज्यादा भी नहीं होता? सदा ज्योंकात्यों रहता है -- ऐसा बुद्धिके द्वारा विचार करके निर्विकल्प होकर स्थिर हो जानेसे साधकका बुद्धिसे सम्बन्धविच्छेद हो जाता है और उस सत्तत्त्वमें अपनी वास्तविक स्थितिका अनुभव हो जाता है। ऐसा अनुभव होनेपर फिर अहंकार नहीं रहता।(ख) चित् -- जैसे प्रत्येक व्यक्तिके शरीरादि अहम् के अन्तर्गत दृश्य हैं? ऐसे ही अहम् भी (मैं? तू? यह और वहके रूपमें) एक ज्ञानके अन्तर्गत दृश्य है (टिप्पणी प0 681.3)। उस ज्ञान(चेतन) में निर्विकल्प होकर स्थिर हो जानेसे परमात्मतत्त्वमें स्वतःसिद्ध स्थितिका अनुभव हो जाता है। फिर अहंकार नहीं रहता।(ग) आनन्द -- साधकलोग प्रायः बुद्धि और अहम्को प्रकाशित करनेवाले चेतनको भी बुद्धिके द्वारा ही जाननेकी चेष्टा किया करते हैं। वास्तवमें बुद्धिके द्वारा जाने अर्थात् सीखे हुए विषयको ज्ञान की संज्ञा देना और उससे अपनेआपको ज्ञानी मान लेना भूल ही है। बुद्धिको प्रकाशित करनेवाला तत्त्व बुद्धिके द्वारा कैसे जाना जा सकता है यद्यपि साधकके पास बुद्धिके सिवाय ऐसा और कोई साधन नहीं है? जिससे वह तत्त्व जाना जा सके? तथापि बुद्धिके द्वारा केवल जड संसारकी वास्तविकताको ही जाना जा सकता है। बुद्धि जिससे प्रकाशित होती है? उस तत्त्वको बुद्धि नहीं जान सकती। उस तत्त्वको जाननेके लिये बुद्धिसे भी सम्बन्धविच्छेद करना आवश्यक है। बुद्धिको प्रकाशित करनेवाले परमात्मतत्त्वमें निर्विकल्परूपसे स्थित हो जानेपर बुद्धिसे सर्वथा सम्बन्धविच्छेद हो जाता है। फिर एक आनन्दस्वरूप (जहाँ दुःखका लेश भी नहीं है) परमात्मतत्त्व ही शेष रह जाता है? जो स्वयं ज्ञानस्वरूप और सत्स्वरूप भी है। इस प्रकार तत्त्वमें निर्विकल्प (चुप) हो जानेपर आनन्दहीआनन्द है -- ऐसा अनुभव होता है। ऐसा अनुभव होनेपर फिर अहंकार नहीं रहता।जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् -- जन्म? मृत्यु? वृद्धावस्था और रोगोंके दुःखरूप दोषोंको बारबार देखनेका तात्पर्य है -- जैसे आँवामें मटका पकता है? ऐसे ही जन्मसे पहले माताके उदरमें बच्चा जठराग्निमें पकता रहता है। माताके खाये हुए नमक? मिर्च आदि क्षार और तीखे पदार्थोंसे बच्चेके शरीरमें जलन होती है। गर्भाशयमें रहनेवाले सूक्ष्म जन्तु भी बच्चेको काटते रहते हैं। प्रसवके समय माताको जो पीड़ा होती है? उसका कोई अन्दाजा नहीं लगाया जा सकता। वैसी ही पीड़ा उदरसे बाहर आते समय बच्चेको होती है। इस तरह जन्मके दुःखरूप दोषोंका बारबार विचार करके इस विचाको दृढ़ करना कि इसमें केवल दुःखहीदुःख है। जो जन्मता है? उसको मरना ही पड़ता है -- यह नियम है। इससे कोई बच ही नहीं सकता। मृत्युके समय जब प्राण शरीरसे निकलते हैं? तब हजारों बिच्छू शरीरमें एक साथ डंक मारते हों -- ऐसी पीड़ा होती है। उम्रभरमें कमाये हुए धनसे? उम्रभरमें रहे हुए मकानसे और अपने परिवारसे जब वियोग होता है और फिर उनके मिलनेकी सम्भावना नहीं रहती? तब (ममताआसक्तिके कारण) बड़ा भारी दुःख होता है। जिस धनको कभी किसीको दिखाना नहीं चाहता था? जिस धनको परिवारवालोंसे छिपाछिपाकर तिजोरीमें रखा था? उसकी चाबी परिवारवालोंके हाथमें पड़ी देखकर मनमें असह्य वेदना होती है। इस तरह मृत्युके दुःखरूप दोषोंको बारबार देखे।वृद्धावस्थामें शरीर और अवयवोंकी शक्ति क्षीण हो जाती है? जिससे चलनेफिरने? उठनेबैठनेमें कष्ट होता है। हरेक तरहका भोजन पचता नहीं। बड़ा होनेके कारण परिवारसे आदर चाहता है? पर कोई प्रयोजन न रहनेसे घरवाले निरादर? अपमान करते हैं। तब मनमें पहलेकी बातें याद आती हैं कि मैंने धम कमाया है?,इनको पालापोसा है? पर आज ये मेरा तिरस्कार कर रहे हैं इन बातोंको लेकर बड़ा दुःख होता है। इस तरह वृद्धावस्थाके दुःखरूप दोषोंको बारबार देखे।यह शरीर व्याधियोंका? रोगोंका घर है -- शरीरं व्याधिमन्दिरम्। शरीरमें वात? कफ आदिसे पैदा होनेवाले अनेक प्रकारके रोग होते रहते हैं और न रोगोंसे शरीरमें बड़ी पीड़ा होती है। इस तरह रोगोंके दुःखरूप दोषोंको बारबार देखे।यहाँ बारबार देखनेका तात्पर्य बारबार चिन्तन करनेसे नहीं है? प्रत्युत विचार करनेसे है। जन्म? मृत्यु? वृद्धावस्था और रोगोंके दुःखोंको बारबार देखनेसे अर्थात् विचार करनेसे उनके मूल कारण -- उत्पत्तिविनाशशील पदार्थोंमें राग स्वाभाविक ही कम हो जाता है अर्थात् भोगोंसे वैराग्य हो जाता है। तात्पर्य है कि जन्म? मृत्यु आदिके दुःखरूप दोषोंको देखना भोगोंसे वैराग्य होनेमें हेतु है क्योंकि भोगोंके रागसे अर्थात् गुणोंके सङ्गसे ही जन्म होता है -- कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु (गीता 13। 21) और जो जन्म होता है? वह सम्पूर्ण दुःखोंका कारण है। भगवान्ने पुनर्जन्मको दुःखालय बताया है -- पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् (गीता 8। 15)।शरीर आदि जड पदार्थोंके साथ अपना सम्बन्ध माननेसे? उनको महत्त्व देनेसे? उनका आश्रय लेनेसे ही सम्पूर्ण दोष उत्पन्न होते हैं -- देहाभिमानिनि सर्वे दोषाः प्रादुर्भवन्ति। परमात्माका स्वरूप अथवा उसका ही अंश होनेके ही कारण जीवात्मा स्वयं निर्दोष है -- चेतन अमल सहज सुखरासी (मानस 7। 117। 1)। यही कारण है कि जीवात्माको दुःख और दोष अच्छे नहीं लगते क्योंकि वे इसके सजातीय नहीं हैं। जीव अपने द्वारा ही पैदा किये दोषोंके कारण सदा दुःख पाता रहता है। अतः भगवान् जन्म? मृत्यु आदिके दुःखरूप दोषोंके मूल कारण देहाभिमानको विचारपूर्वक मिटानेके लिये कह रहे हैं।

तथा --, इन्द्रियोंके शब्दादि विषयोंमें वैराग्य अर्थात् ऐहिक और पारलौकिक भोगोंमें आसक्तिका अभाव और,अनहंकार -- अहंकारका अभाव। तथा जन्म? मृत्यु? जरा? रोग और दुःखोंमें अर्थात् जन्मसे लेकर दुःखपर्यन्त प्रत्येकमें अलगअलग दोषोंका देखना। जन्ममें गर्भवास और योनिद्वारा बाहर निकलनारूप जो दोष है उसको देखना -- उसपर विचार करना। वैसे ही मृत्युमें दोष देखना? एवं बुढ़ापेमें प्रज्ञाशक्ति और तेजका तिरोभाव और तिरस्काररूप दोष देखना? तथा शिरपीड़ादि रोगरूप व्याधियोंमें दोषोंका देखना? अध्यात्म? अधिभूत और अधिदैवके निमित्तसे होनेवाले तीनों प्रकारके दुःखोंमें दोष देखना। अथवा ( यह भी अर्थ किया जा सकता है कि ) दुःख ही दोष है? इस दुःखरूप दोषको पहले कहे हुए प्रकारसे जन्मादिमें देखना अर्थात् जन्म दुःखमय है? मरना दुःख है? बुढ़ापा दुःख है और सब रोग दुःख हैं -- इस प्रकार देखना? परंतु ( यह ध्यान रहे कि ) ये जन्मादि दुःखके कारण होनेसे ही दुःख हैं? स्वरूपसे दुःख नहीं हैं। इस प्रकार जन्मादिमें दुःखरूप दोषको बारंबार देखनेसे शरीर? इन्द्रिय और विषयभोगोंमें वैराग्य उत्पन्न हो जाता है। उससे मनइन्द्रियादि करणोंकी आत्मसाक्षात्कार करनेके लिये अन्तरात्मामें प्रवृत्ति हो जाती है। इस प्रकार ज्ञानका कारण होनेसे जन्मादिमें दुःखरूप दोषकी बारंबार आलोचना करना ज्ञान कहा जाता है।

He states another internal cause indeed of knowledge -- 'Moreover' etc. (Objection): Well, non-attachment itself is the absence of affection, and so there is repetition—doubting thus, he refutes it through the statement of affection -- 'Affection indeed' etc.

He illustrates the specific power called identification (bhavana) of that (happiness etc.) in oneself when happiness etc. belong to another like a son etc., (even) with the idea of otherness regarding the other -- 'Just as' etc.

Through the expectancy of the said two adjectives, he states the object -- 'Where' etc. He states the justification of the word 'knowledge' for the said two adjectives -- 'And that' etc.

He states that having a mind always devoid of joy and dejection is also a cause of knowledge -- 'And constant' etc. He divides that very thing -- 'Desired' etc. He concludes its status as a cause of knowledge -- 'And this' etc.

Moreover, absence of attachment to the sense-objects of this world and the next, meaning objects like sound etc., is 'Dispassion' (Vairagya). Pride manifested in the mind as 'I am the best' is 'Egoism'; absence of that is 'Absence of Egoism' (Anahamkara).

Because pride destroys mentioned and unmentioned (virtues), to indicate that absence of egoism is necessarily to be acquired, the word 'Eva' (implied) is for the exclusion of non-connection. The word 'cha' (and) is for aggregation. Thereby, the aggregated whole of the twenty items beginning with humility alone is called knowledge, and not the absence of even one of them—this is the opinion of some. But the Acharyas (teachers) do not universally display the meaning of indeclinables because of their ease of understanding.

Seeing the fault of suffering in birth, death, old age, disease, and pain (Janma-mrityu-jara-vyadhi-duhkha-doshanudarshanam) means seeing the fault in each item beginning with birth and ending with pain. Or, suffering itself is the fault—the fault of suffering (duhkha-dosha)—the observation (alochana) of that in birth, etc. Since birth, etc., are causes of suffering, they are suffering. Sufferings, again, are suffering by their very nature. Thus, by observing the fault of suffering in birth, etc., dispassion towards the enjoyments of body, senses, etc., arises. And thereafter, the inclination of the senses towards the Inner Self arises for self-realization. Thus, because it is a cause of knowledge, the observation of the fault of suffering in birth, etc., is called knowledge.

And thus it is said in the Vishnu Purana: "O Maitreya, knowing the three kinds of misery (taptraya) beginning with the spiritual (adhyatmika), the wise man, having acquired knowledge and dispassion, attains ultimate dissolution."

The spiritual misery (adhyatmika) is indeed twofold: bodily (sharira) and mental (manasa). The bodily is differentiated by many kinds; listen to them: headache, cold, fever, colic pain, fistula-in-ano, tumor, piles, asthma, swelling, vomiting, etc., in various ways. Also by eye diseases, dysentery, leprosy, and ailments of the limbs. The misery born of the body is differentiated; you ought to hear the mental misery. Thus, misery beginning with these differentiations is known as spiritual.

The misery generated in men by animals like deer and birds, by men, by Pisachas (ghouls), Uragas (serpents), Rakshasas (demons), and Sarisripas (reptiles), etc., is called Adhibhautika. O best among the twice-born, the misery arising from cold, heat, wind, rain, water, lightning, etc., is called Adhidaivika.

The suffering related to the womb, birth, old age, knowledge (ignorance), death, and hell, O best of sages, is differentiated by thousands of types.

The creature, whose tender body is covered with much impurity in the womb, is wrapped in the amnion, and whose structure of the back, neck, and bones is broken. Because of the mother's food, which is excessively sour, pungent, sharp, hot, and salty, and is extremely heating, the creature experiences excessive and increasing pain. It is unable to stretch or contract its own limbs. Lying in the great mire of feces and urine, it is afflicted everywhere. Breathing with difficulty, yet conscious, remembering hundreds of past births, bound by its own karma, it remains in the womb in extreme suffering.

While being born, its face is contaminated with feces, blood, urine, and semen. Its bone joints are being squeezed by the prajapatya vata (downward wind of birth). It is placed head downwards by the powerful winds of delivery. It achieves exit with great pain, as if being torn by saws, like a worm fallen onto the ground from a putrid ulcer.

And the man whose body is decrepit with age, whose limbs are slackened, whose teeth are decayed and fallen out, who is covered with wrinkles, sinews, and veins, whose eyes are dim and lost, whose pupils are hidden in the sky (i.e., sunken), whose body trembles due to tufts of hair protruding from the nostrils, whose bony structure of the curved back is exposed. He eats little food due to diminished digestive fire, and his movements are restricted. His attempts to walk, stand up, lie down, and sit are difficult. His hearing and sight are weakening, and his mouth is smeared with flowing saliva. His senses, all together, are distressed and facing death. Even when uttering once a sentence concerning the belongings he cherished and enjoyed just a moment ago, great fatigue arises. He suffers from panting, coughing, great exertion, and lack of sleep. The old man is raised by one person and laid down by another. He is subjected to the contempt of servants, sons, and wives. Remembering his youth, he sighs deeply and is exceedingly tormented.

Having experienced these and other sufferings in old age, listen also to the sufferings he receives at the time of death.

His neck and limbs are swollen, and he is severely overcome by trembling. At one moment, he is overwhelmed by dullness; at another, he possesses a fragment of consciousness. His bone joints are being cut severely by the sharp (thoughts concerning) gold, grains, and copper (wealth). "How will these be for me?" he is anxious with possessiveness. His bone joints are being cut by severe diseases that tear the vital spots, like cruel saws, or sharp arrows of Yama. His eyes, whose pupils are restless, constantly throw his hands and feet. His palate, lips, and throat are drying up, and he makes a gurgling sound. His throat is choked by a mass of humors, and he is afflicted by Udana vayu (upward breath) and shortness of breath. He is seized by great fever, afflicted by thirst and hunger. With difficulty, he attains exit (from the body), tormented by Yama's messengers. Thereafter, with pain, he obtains the body of torment (yatana-deha). These and other fierce sufferings occur to men at the time of death. (35)

By way of illustration for the Bhashya (commentary), the observation of the fault of suffering in birth, etc., (means) the observation of the faults of birth, death, old age, disease, and pain. It should also be understood that the fault (dosha) is in the form of disgust for the body due to being full of wind, bile, phlegm, feces, urine, etc., and also in the form of wretchedness, etc.

'Dispassion' means absence of attachment in 'seen' (worldly) or 'heard' (scriptural/other-worldly) sense-objects like sound etc.

'Absence of egoism' means being devoid of arrogance.

The word 'Eva' (indeed) is for the exclusion of non-connection. And the word 'Cha' (and) is for conjunction.

'In birth etc.' -- the pain being produced (in others), and the distress of another, and defects like wretchedness etc.; the perception of them.

'Non-attachment' (Asakti) -- state of being devoid of attachment in objects other than the Self.

'Absence of clinging' (Anabhishvanga) -- in son, wife, home, etc. -- in those, state of being devoid of embracing (clinging) beyond their being instruments for scriptural duties.

'And constant even-mindedness in the occurrence of the desired and undesired' -- state of being devoid of elation and agitation upon the befalling of desired and undesired (events) originating from resolve (Karma).

Moreover -- 'In sense-objects' etc. 'Perception of pain and defect in birth etc.' -- repeated reflection. Or, 'perception of the defect in the form of pain'.

The rest is clear.

Dispassion for external objects is indeed caused by attachment to the Self, with this intention he says -- 'In objects other than the Self'.

Vairagya is the state of Viraga (dispassion); he states its mode -- 'repulsion caused by considering the defectiveness'. Their defectiveness is due to being achievable by pain, mixed with pain, perishable, etc.

Since egoism in the form of pride was negated earlier, here by the word 'Ahankara' the delusion of body-as-Self is prevented, he says -- 'In the non-Self'. The negation of egoism is to demonstrate the negation of 'mineness' (mamakara) also, which is the root of that and is read together with it everywhere, he says -- 'For illustration'.

Seeing defects like birth etc. caused by the body is for understanding that the body is to be abandoned, in the manner of 'Verily, for one who is embodied, there is no destruction of pleasant and unpleasant' (Cha. U. 8.12.1), with this intention he says -- 'In the state of being embodied'. Pain generated by birth, death, old age, sickness is 'birth-death-old-age-sickness-pain'; that itself is the defect, this is the meaning of the compound. Or, birth etc. themselves, which end in pain, are all 'defects' because of being means to pain and being of the nature of pain. To show that it is not possible to avoid defects while keeping the body established, like (separating) husk and rice, the mention of 'unavoidability' is made.

'Anudarshanam' means seeing again and again, he says -- 'Consideration' (anusandhanam).

इन्द्रियों के विषयों के प्रति वैराग्य इसका अर्थ जगत् से पलायन करना नहीं है। विषयों के साथ रहते हुए भी मन से उनका चिन्तन न करना तथा उनमें आसक्त न होना? यह वैराग्य का अर्थ है। जो व्यक्ति विषयों से दूर भागकर कहीं जंगलों में बैठकर उनका चिन्तन करता रहता है? वह तो अपनी वासनाओं का केवल दमन कर रहा होता है? ऐसे पुरुष को भगवान् ने मिथ्याचारी कहा है।अहंकार का अभाव व्यष्टिगत जीवभाव का उदय केवल तभी होता है? जब हम शरीरादि उपाधियों के साथ तथा उनके अनुभवों के साथ तादात्म्य करते हैं। अपने शुद्ध आत्मस्वरूप में स्थित होने के लिए आवश्यक पूर्व गुण यह है कि हम इस मिथ्या तादात्म्य को विचार के द्वारा नष्ट कर दें। यह प्रक्रिया भूमि जोतने के पूर्व घासपात को दूर करने के तुल्य ही है।दुखदोषानुदर्शनम् वर्तमान दशा से असन्तुष्टि ही हमें नवीन? श्रेष्ठतर और सुखद स्थिति को प्राप्त करने के लिए प्रेरित कर सकती है। जब तक किसी राष्ट्र या समाज के लोगों में इस बात की जागरूकता नहीं आती है कि उनकी वर्तमान दशा अत्यन्त घृणित और दुखपूर्ण है? तब तक वे अपने दुखों को भूलकर अपने आप को ही उस दशा में जीने के अनुकूल बना लेते हैं। यही कारण है कि प्रत्येक राजनीतिक नेता या समाज सेवक? सर्वप्रथम? लोगों को उनकी पतित और दरिद्रता की दशा का बोध कराता है। जब लोगों में इस बात की जागरूकता आ जाती है? तब वे उत्साह के साथ? श्रेष्ठतर आनन्द और समृद्ध जीवन जीने का प्रयत्न करने को तत्पर हो ज्ााते हैं।यही पद्धति सांस्कृतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में भी प्रयोज्य है। जब तक साधक को अपने आन्तरिक व्यक्तित्व के बन्धनों का पूर्णतया भान नहीं होता है? तब तक वह स्वनिर्मित दुख के गर्त में पड़ा रहता है? और उससे बाहर आने के लिए कदापि प्रयत्न नहीं करता है। मानव शरीर और मन में अपने आप को परिस्थिति के अनुकूल बना लेने की अद्भुत् क्षमता है। वे अत्यन्त घृणित अवस्था को भी स्वीकार कर लेते हैं यहाँ तक कि उसी में सुख भी अनुभव करने लगते हैं।इसलिए? यहाँ साधक को अपनी वर्तमान दशा के दोषों को विचारपूर्वक देखने का उपदेश दिया गया है। एक बार जब वह अपनी बद्धावस्था को पूर्णतया समझ लेगा? तब उसमें आवश्यक आध्यात्मिक जिज्ञासा? बौद्धिक सार्मथ्य? मानसिक उत्साह और शारीरिक साहस आदि समस्त गुण आ जायेंगे? जिनके द्वारा वह आध्यात्मिक पूर्णता की उपलब्धि सरलता से कर सकेगा।जन्ममृत्युजराव्याधि में दोष का दर्शन प्रत्येक शरीर को ये विकार प्राप्त होते हैं। इनमें से प्रत्येक विकार नयेनये दुखों का स्रोत है। इन समस्त विकारों से प्राप्त होने वाले दुखों के प्रति जागरूकता आ जाने पर वह पुरुष उनसे मुक्ति पाने के लिए अधीर हो जाता है। दुख के विरुद्ध विद्रोह का यह भाव ही वह प्रेरक तत्त्व है? जो साधकों को पूर्णत्व के शिखर तक शीघ्रता से पहुँचने के लिए प्रेरित करता है।आगे कहते हैं

Thus the Field has been explained, and the Knower of the Field also. Now, Knowledge is spoken of—"Amanitvam" (Humility) etc. up to "Anyatha" (Otherwise/Ignorance).

'Ananyayogena' (By the yoga of non-difference)—The certainty that there is nothing else other than the Supreme Self, Mahesvara—that very certainty is 'Yoga'; by that certainty, 'Bhakti' (Devotion) towards Me.

Therefore, it never deviates; due to the absence of desires which are believed to be the cause of deviation; or even if those (desires) are of the nature of other mental modifications, due to their being absorbed in that one (Bhakti).

Thus, it should be contemplated everywhere. The opposite of this is 'Ajnanam' (Ignorance), like vanity (Manitvam) etc.

Moreover 'In sense-objects' etc. In sense-objects -- in seen or heard enjoyments like sound etc. -- the mental modification which is opposed to attachment and is of the nature of desirelessness is 'Dispassion'. Even in the absence of self-praise, the pride manifested in the mind as 'I am the most excellent' is 'Egoism'; absence of that is 'Absence of egoism'.

The word 'Indeed' (eva) is for the exclusion of non-connection. The word 'And' (cha) is for conjunction. Therefore, the combined union alone of the twenty (virtues) starting with humility is declared as knowledge, not the absence of even one, this is the meaning.

Of birth -- of the nature of dwelling in the womb and exiting through the vaginal passage; of death -- of the nature of cutting of all vital points; of old age -- of the nature of obstruction of intelligence, power, luster and disrespect by others etc.; of diseases -- of the nature of fever, diarrhea, etc.; of pains -- born of separation from desired and union with undesired, caused by Adhyatma, Adhibhuta, and Adhidaiva; and of defect -- of the disgust for the body due to being full of wind, bile, phlegm, feces, urine, etc.; 'Anudarshanam' (perception) means repeated reflection.

'Perception of defect in the group beginning with birth and ending with pain'; or 'Perception of the defect in the form of pain in the group beginning with birth and ending with sickness'. And this assists the vision of the Self by being the cause of dispassion for objects.

'In sense-objects' means dispassion in sense-enjoyments.

'And indeed absence of egoism'; 'And' again means absence of egoism. By the word 'Eva' (indeed), the necessity of this is made known.

'In birth etc.' perception, meaning reflection, on pain and defect.

For instance -- 'Birth' -- the connection with the filth of the womb etc. even for the unborn part of Brahman. 'Death' is forgetting Bhagavan. 'Old age' is the decline of power. 'Sickness' is the affliction of disease etc.

'In sense-objects' -- in sound etc., in seen and unseen enjoyments, the state of absence of attachment is 'Dispassion'. 'Absence of egoism' -- absence of pride; 'indeed' and 'also'. 'Perception of the evil of birth, death, old age, sickness and pain' -- Birth and death and old age and sicknesses and pains; in them -- in the group beginning with birth and ending with pain -- the perception of defect in each. 'In birth' -- dwelling in the womb and coming out through the vaginal passage is the defect; 'perception' of that means reflection. 'Similarly in death', the perception of defect. 'Similarly in old age', the perception of the defect of the obstruction of intellect, power, and luster, and being disrespected. 'Similarly in sicknesses', perception of defect in headache etc. 'Similarly in pains' -- caused by the self (adhyatma), beings (adhibhuta), and gods/nature (adhidaiva).

Or, 'pains themselves are the defect' -- pain-defect; perception of that in birth etc. as before -- Birth is pain; Death is pain; Old age is pain; Sicknesses are pain. Because of being causes of pain, birth etc. are 'pain'; not that they are pain by very nature -- thus. Thus, by the perception of pain and defect in birth etc., dispassion arises in the enjoyments of objects of the body and senses etc. From that, the tendency of the instruments (senses/mind) turns towards the Inner Self for the vision of the Self. Thus, being a cause of knowledge, the perception of pain and defect in birth etc. is called 'Knowledge'. Moreover --

'In sense-objects' -- in objects.

इन्द्रियार्थेषु in senseobjects? वैराग्यम् dispassion? अनहङ्कारः absence of egoism? एव even? च and? जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् perception of evil in birth? old age? sickness and pain.Commentary The feeling of renunciation towards the objects of the senses is constant in the man of wisdom. He does not even like to talk about them. His senses do not run towards them.Vairagyam Indifference to the senseobjects such as sound? touch? etc.? for pleasure seen or unseen? heard or unheard (for pleasure in heaven? too).Anahankara The idea that arises in the mind I am superior to all? is egoism. Absence of this idea is Anahankara or absence of egoism.Reflection on the evils and miseries of birth? death? old age and sickness One has to dwell in the womb for nine months and to undergo the pangs of birth. These are the evils of birth. The man of wisdom never forgets the troubles of birth? death? old age? etc. He wants to avoid being born. In old age the intellect becomes dull and the memory is lost and the senses become cold and weak. There is decay of power and strength. The old man is treated with contempt by his relatives. These are the evils of old age. A sick man who suffers from piles? suffers from weakness and anaemia through loss of blood. A man suffering from malaria gets an enlarged spleen. These are the evils caused by sickness.Pain The three types of pain or afflictions are referred to in the Introduction.Pain itself is evil. Birth is painful. Birth is misery. Death is misery. Old age is misery. Sickness is misery. Birth? death? etc.? are all miseries? because they produce misery or pain.By such reflection and perception of the evil in these arises indifference to the pleasures of the body and the sensual pleasures. Then the mind turns within towards the innermost Self to attain knowledge of the Self. As the perception of the evil of pain in birth helps to obtain knowledge of the Self? it is spoken of as knowledge.

Vairagyam, non-attachment, the attitude of dispassion; indriya-arthesu, with regard to objects of the senses, viz sound etc., with regard to seen or unseen objects of enjoyment; eva ca, and also; anahankarah, absence of egotism, absence of pride; janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosa-anudarsanam, seeing the evil in birth, death, old age, diseases and miseries-seeing the evil in each one of them from 'birth' to 'miseries'. The evil in birth consists in lying in the womb and coming out of it; seeing, i.e. thinking, of it. Similarly, thinking of the evil in death; so also, seeing in old age the evil in the form of deprivation of intelligence, strength and vigour, and becoming an object of contempt. In the same way, thinking of the evil in diseases like headtache etc.; so also with regard to miseries arising from causes physical, natural and supernatural.
Or, duhkha-dosa may mean the miseries themselves which are evil. Seeing, as before, that (evil in the form of miseries) in birth etc.-birth is miserable, death is miserable, old age is miserable, diseases are miserable. Birth etc. are miserable because they cause misery; not that they are miseries in themselves. [Birth etc. are perceivable events, and as such are not miseries in themselves.] Thus, when one thinks of the evil in the form of miseries in birth etc. dispassion arises with regard to the pleasures in the body, organs and objects. From that follows the tendency of the organs towards the indwelling Self for the realization of the Self. The seeing of the evil in the form of misery in birth etc. is called Knowledge because it thus becomes a cuase of the rise of Knowledge.
Moreover,

'Absence of desire' with regard to sense-objects means dispassion towards all objects different from the spiritual self by the constant awareness of the evil in them. 'Absence of egotism' means freedom from the misconception that the self is the body, which is in reality different from the self. This is only an illustration standing for other misconceptions too. It indicates freedom from the feeling of possession towards things which do not belong to one. 'Perception of evil in birth, death, old age, disease and sorrow' means the constant contemplation on the inevitable evil of birth, death, old age and sorrow while in the body.