Bhagavad Gita - Chapter 14 - Shloka (Verse) 12

व्याख्या--'लोभः'--निर्वाहकी चीजें पासमें होनेपर भी उनको अधिक बढ़ानेकी इच्छाका नाम 'लोभ' है। परन्तु उन चीजोंके स्वाभाविक बढ़नेका नाम लोभ नहीं है। जैसे, कोई खेती करता है और अनाज ज्यादा पैदा हो गया, व्यापार करता है और मुनाफा ज्यादा हो गया, तो इस तरह पदार्थ, धन आदिके स्वाभाविक बढ़नेका नाम लोभ नहीं है और यह बढ़ना दोषी भी नहीं है।
'प्रवृत्तिः'--कार्यमात्रमें लग जानेका नाम 'प्रवृत्ति' है। परन्तु राग-द्वेषरहित होकर कार्यमें लग जाना दोषी नहीं है; क्योंकि ऐसी प्रवृत्ति तो गुणातीत महापुरुषमें भी होती है (गीता 14। 22)। रागपूर्वक अर्थात् सुख, आराम, धन आदिकी इच्छाको लेकर क्रियामें प्रवृत्त हो जाना ही दोषी है।
'आरम्भः कर्मणाम्'--संसारमें धनी और बड़ा कहलानेके लिये; मान, आदर, प्रशंसा आदि पानेके लिये नये-नये कर्म करना, नये-नये व्यापार शुरू करना, नयी-नयी फैक्टरियाँ खोलना, नयी-नयी दूकानें खोलना आदि 'कर्मोंका आरम्भ' है।
प्रवृत्ति और आरम्भ -- इन दोनोंमें अन्तर है। परिस्थितिके आनेपर किसी कार्यमें प्रवृत्ति होती है और किसी कार्यसे निवृत्ति होती है। परन्तु भोग और संग्रहके उद्देश्यसे नये-नये कर्मोंको शुरू करना 'आरम्भ' है।
मनुष्यजन्म प्राप्त होनेपर केवल परमात्मतत्त्वकी प्राप्तिका ही उद्देश्य रहे, भोग और संग्रहका उद्देश्य बिलकुल न रहे -- इसी दृष्टिसे भक्तियोग और ज्ञानयोगमें 'सर्वारम्भपरित्यागी' (12। 16 14। 25) पदसे सम्पूर्ण आरम्भोंका त्याग करनेके लिये कहा गया है। कर्मयोगमें कर्मोंके आरम्भ तो होते हैं, पर वे सभी आरम्भ कामना और संकल्पसे रहित होते हैं (गीता 4। 19)। कर्मयोगमें ऐसे आरम्भ दोषी भी नहीं हैं क्योंकि कर्मयोगमें कर्म करनेका विधान है और बिना कर्म किये कर्मयोगी योग(समता) पर आरूढ़ नहीं हो सकता (6। 3)। अतः आसक्तिरहित होकर प्राप्त परिस्थितिके अनुसार कर्मोंके आरम्भ किये जायँ, तो वे आरम्भ आरम्भ नहीं हैं, प्रत्युत प्रवृत्तिमात्र ही हैं क्योंकि उनसे कर्म करनेका राग मिटता है। वे आरम्भ निवृत्ति देनेवाले होनेसे दोषी नहीं हैं।
'अशमः'--अन्तःकरणमें अशान्ति? हलचल रहनेका नाम अशम है। जैसी इच्छा करते हैं? वैसी चीजें (धन? सम्पत्ति? यश? प्रतिष्ठा आदि) जब नहीं मिलतीं? तब अन्तःकरणमें अशान्ति? हलचल होती है। कामनाका त्याग करनेपर यह अशान्ति नहीं रहती।
'स्पृहा'-- स्पृहा नाम परवाहका है जैसे -- भूख लगनेपर अन्नकी? प्यास करनेपर जलकी? जाड़ा लगनेपर कपड़ेकी परवाह? आवश्यकता होती है। वास्तवमें भूख? प्यास और जाड़ा -- इनका ज्ञान होना दोषी नहीं है? प्रत्युत अन्न? जल आदि मिल जाय -- ऐसी इच्छा करना ही दोषी है। साधकको इस इच्छाका त्याग करना चाहिये क्योंकि कोई भी वस्तु इच्छाके अधीन नहीं है।
'रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ'-- जब भीतरमें रजोगुण बढ़ता है? तब उपर्युक्त लोभ? प्रवृत्ति आदि वृत्तियाँ बढ़ती हैं। ऐसे समयमें साधकको यह विचार करना चाहिये कि अपना जीवननिर्वाह तो हो ही रहा है? फिर अपने लिये और क्या चाहिये ऐसा विचार करके रजोगुणकी वृत्तियोंको मिटा दे? उनसे उदासीन हो जाय।
सम्बन्ध--बढ़े हुए तमोगुणके क्या लक्षण होते हैं-- इसको आगेके श्लोकमें बताते हैं।

उत्पन्न हुए रजोगुणके चिह्न ये होते हैं --, हे भरतवंशियोंमें श्रेष्ठ लोभ -- परद्रव्यको प्राप्त करनेकी इच्छा? प्रवृत्ति -- सामान्यभावसे सांसारिक चेष्टा और कर्मोंका आरम्भ तथा अशान्ति -- उपरामताका अभाव? हर्ष और रागादिका प्रवृत्त होना तथा लालसा अर्थात् सामान्यभावसे समस्त वस्तुओंमें तृष्णा -- ये सब चिह्न रजोगुणके बढ़नेपर उत्पन्न होते हैं।

He states the sign of Rajas which has arisen excessively -- 'Rajasah' etc.

He asks the object of 'Arambha' (undertaking), which is a synonym for beginning -- 'Kasya' (of what).

He points out desire-prompted, forbidden, and worldly actions as the object -- 'Karmanam' (of actions). 'Anupashamah' (restlessness) of external and internal organs, this is the completion. The idea is that the increase of Rajas should be understood from the perception of greed etc.

Having stated the sign of arisen Sattva, He states that of Rajas in that state.

'Lobhah': greediness for others' wealth etc. even when one has abundance of one's own wealth etc. 'Pravrittih': activity, general effort. 'Arambhah': the undertaking of activities concerning desire-prompted, forbidden, and worldly objects. 'Ashamah': non-cessation of the activity of joy, attachment etc. 'Spriha': thirst concerning all general objects.

When the quality of Rajas has increased, these signs arise. The idea is one should know the increase of Rajas from the perception of greed etc.

Being 'Rishabha' (best) among Bharatas, you are unfit to resort to the signs of Rajas; indicating this He says -- 'O Bharatarshabha'.

'Lobhah': greed for more than what is attained. 'Pravrittih': (engagement) in Agnihotra etc. 'Arambhah': of house etc. 'Karmanam ashamah': non-cessation of good or bad actions. 'Spriha': the desire to take others' wealth etc. when seen.

When Rajas has increased, these signs arise, O Best of Bharatas.

'Lobhah': the nature of not giving away one's own property. 'Pravrittih': the nature of moving about even without aiming at a purpose. 'Arambhah': effort in the commencement of actions, of actions which are means to fruits. 'Ashamah': non-cessation of the senses. 'Spriha': desire for objects.

These arise when Rajas has increased.

When greed etc. exist? Then one should know that Rajas has increased; this is the meaning.

Moreover -- 'Lobha' etc. 'Lobhah': desire increasing again and again even when the inflow of wealth etc. is happening in many ways? 'Pravrittih': the nature of always doing (something)? 'Karmanam arambhah': effort in building houses etc.? 'Ashamah': non-cessation of resolutions and doubts like 'Having done this, I will do this'? 'Spriha': desire to take high and low objects here and there as soon as seen?

When Rajas has increased, these signs arise. Meaning by these signs one should know the increase of the quality of Rajas.

To avoid repetition with the word 'Spriha' in 'Lobhah Pravrittih' etc., he states the meaning of the word 'Lobha' established by usage and excellence -- 'The nature of not giving away one's own property'.

The word 'Arambha' is a collective usage for activity with intention. Here, due to the naturalness of juxtaposition with 'Karmanam', that is established.

Therefore, here the word 'Arambha' concerns agriculture, sacrifices, etc. which are means to seen and unseen fruits.

And therefore, the word 'Pravritti' here concerns vain efforts like tearing grass, shaking limbs etc., distinguished from that; he says -- 'The nature of moving about even without aiming at a purpose'.

To avoid repetition with both, 'Ashama' here means the excitement of senses which is the cause of activity; he says -- 'Non-cessation of senses'.

Like the previous verse, here too he states the purport is teaching the signs of the increase of the quality -- 'Yada' (When) etc.

भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ रजोगुण के मुख्य लक्षणों की गणना करते हैं। जिस क्रम में उनका उल्लेख किया गया है? उसमें हम यह देखते हैं कि उत्तरोत्तर लक्षण पूर्व के लक्षण से उत्पन्न होता है। परद्रव्य की इच्छा का नाम है लोभ जो कभी सन्तुष्ट नहीं होता। लोभी पुरुष में आ जाती है प्रवृत्ति अर्थात् फिर वह क्रियाशील हो जाता है? शान्त नहीं बैठ सकता। लोभाधिक्य होने पर उसके किये गये कर्म स्वार्थपूर्वक ही होते हैं? जिनका निर्देश यहाँ कर्मों का आरम्भ इस शब्द से किया गया है। स्वार्थ और लोभ के वशीभूत पुरुष को शम अर्थात् शान्ति प्राप्त नहीं हो सकती। श्री शंकराचार्य अशम शब्द का अर्थ बताते हैं? हर्ष रागादि प्रवृत्ति। इसका अर्थ यह हुआ? कि ऐसा पुरुष सदैव इष्टानिष्ट की प्राप्ति होने पर हर्ष विषाद को प्राप्त होता रहता है? ऐसी स्थिति में उसे शान्ति कैसे मिल सकती है वह अपने ही कर्मों के फलस्वरूप स्वयं को ऐसी स्थिति में पाता है? जो उसे अधिकाधिक कटुतर क्रूरता? नीच अनैतिकता और हत्या जैसे अपराध करने में प्रवृत्त करती है उसकी आन्तरिक शान्ति को छिन्नभिन्न कर देती है। रजोगुण से अभिभूत यह पुरुष स्पृहा अर्थात् विषयोपभोग की लालसा के वश में भी आ जाता है। अप्राप्त वस्तुओं तथा लाभ को पाने की कभी न समाप्त होने वाली यह कामना ही स्पृहा कहलाती है।संक्षेप में? रजोगुण के स्पर्शजन्य रोग के प्रभाव से हमारा मानसिक व्यक्तित्व अपनी ही चंचल प्रवृत्तियों से उत्पीड़ित होता रहता है? जो अन्तहीन योजनाओं? थका देने वाले कर्मों? व्यथित करने वाली इच्छाओं पीड़ादायक लालसाओं? उन्मत्त करने वाले लोभ और व्यथापूर्ण व्याकुलताओं के रूप में व्यक्त होती हैं। जब ऐसा व्यक्ति समाज मे कार्य करता है तब उसके दुख उस तक ही सीमित नहीं रहते? वरन् स्पर्शजन्य रोग के समान? उसके आसपास के सहस्रों लोगों को भी व्यथित करते हैं।

'Sarva' etc. up to 'Kurunandana'.

In all gates? In all senses.

Greed etc. arise in sequence indeed when Rajas is becoming dominant.

Similarly, non-illumination etc. appear in sequence indeed during the increase of Tamas.

'Lobhah': desire for it (wealth) increasing every moment even when great inflow of wealth is happening. A specific desire not removed by the attainment of its object, that is to say.

'Pravrittih': state of constantly striving.

'Arambhah': effort in activities causing much expenditure of wealth and fatigue, concerning desire-prompted, forbidden, and worldly great houses etc.

'Ashamah': non-cessation of the flow of resolves like 'Having done this, I will do this'.

'Spriha': desire to take high and low wealth of others by whatever means as soon as seen.

When Rajas, which is of the nature of passion, has increased, these signs of the nature of passion arise. O Best of Bharatas? Meaning by these signs one should know that Rajas has increased.

Having thus spoken of the knowledge of Sattva, He states the form of knowledge of Rajas -- 'Lobhah' etc.

'Lobhah': even when there is wealth suitable for dealings obtained/given by one's own will for the service of the Lord, due to worldly attachment, by desire for wealth again, by the running of the mind here and there, the performance of effort etc. for that is 'Pravrittih', doing action. 'Arambhah': of actions, making worldly objects for one's own enjoyment? 'Ashamah': lack of peace; agitation of mind by thoughts like 'This must be done in the morning, this was done today'? 'Spriha': desire even for objects unfit for oneself?

These arise when Rajas has increased. Meaning upon the origin of these, one should know the increase of Rajas.

The address 'Bharatarshabha' is for the absence of this defect due to lack of desire for kingdom etc.

"Lobhah": desire to take another's property? "Pravrittih": engaging in activity, general effort? "Arambhah": of what, of actions.

"Ashamah": lack of peace; activity of joy, attachment etc. "Spriha": thirst concerning all general objects --

when the quality of Rajas has increased, these signs arise, O Best of Bharatas.

"Lobha" etc. Greed is indeed miserliness.

"Pravrittih" is the nature of moving even without aiming at a purpose.

"Arambhah" is the effort of actions.

लोभः greed? प्रवृत्तिः activity? आरम्भः the undertaking? कर्मणाम् of actions? अशमः restlessness? स्पृहा longing? रजसि in Rajas? एतानि these? जायन्ते arise? विवृद्धे having become predominant? भरतर्षभ O best of the Bharatas (or O Lord of the Bharatas).Commentary Greed Covetousness Desire to appropriate the property of others a desire to possess more wealth though one has sufficient already.Pravritti Action in general.Asamah Restlessness being agitated by joy? attachment? etc. I will do this and then I wil take up that action. After finishing the second? I will take up the third? and so on. There is no end to the continuity of desire? will and action. This is called Asama or restlessness.Spriha Thirsting or longing for all sensual objects in general.These are the characteristic marks that indicate that Rajas is predominant.Do not mistake Rajasic restlessness or Rajasic movements for Karma Yoga or divine activity. People may say that they are doing selfless service to the world? but if you analyse their motives,there will be the taint of personal desire in some form or other. Many persons cannot sit iet even for a moment. They think that moving about here and there or doing some action or other is to full of life. The Yogi or sage who sits still by calming the mind? who does nothing at all physically? is the most active man in the whole world whereas the man who runs here and there and who is always very busy does nothing at all. This may be paradoxical to you. Very few can comprehend the truth of this statement. Sattva is intense activity. A wheel that revolves very rapidly appears to be at rest. So is Sattva. So is a Sattvic man.

O best of the Bharata dynasty, when the ality of rajas vivrddhe, becomes predominant; etani, these indications; jayante, come into being; lobhah, avarice, the desire to appropriate other's possessions; pravrtih, movement in general; arambhah, undertaking;-of what?-karmanam, of actions; asamah, unrest, lack of tranillity-(i.e.) manifestation of joy, attachment, etc.; and sprha, hankering, desire in general for all things.

'Greed' is the tendency not to spend one's own property. 'Activity' is the disposition to be active devoid of any purpose. 'Undertaking of works' is engagement in works which yield fruits. 'Unrest' is absence of rest of sense-activities. 'Longing' is the desire for sense objects. These predominate when Rajas has increased. The meaning is that whenever greed etc., prevail, then one should know that Rajas has very much increased.