Bhagavad Gita - Chapter 15 - Shloka (Verse) 4

व्याख्या--'ततः पदं तत्परिमार्गितव्यम्'--भगवान्ने पूर्वश्लोकमें 'छित्त्वा' पदसे संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेकी बात कही है। इससे यह सिद्ध होता है कि परमात्माकी खोज करनेसे पहले संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करना बहुत आवश्यक है। कारण कि परमात्मा तो सम्पूर्ण देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदिमें ज्यों-के-त्यों विद्यमान हैं, केवल संसारसे अपना सम्बन्ध माननेके कारण ही नित्यप्राप्त परमात्माके अनुभवमें बाधा लग रही है। संसारसे सम्बन्ध बना रहनेसे परमात्माकी खोज करनेमें ढिलाई आती है और जप, कीर्तन, स्वाध्याय आदि सब कुछ करनेपर भी विशेष लाभ नहीं दीखता। इसलिये साधकको पहले संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेको ही मुख्यता देनी चाहिये।
जीव परमात्माका ही अंश है। संसारसे सम्बन्ध मान लेनेके कारण ही वह अपने अंशी-(परमात्मा-) के नित्य-सम्बन्धको भूल गया है। अतः भूल मिटनेपर 'मैं भगवान्का ही हूँ' -- इस वास्तविकताकी स्मृति प्राप्त हो जाती है। इसी बातपर भगवान् कहते हैं कि उस परमपद-(परमात्मा-) से नित्य-सम्बन्ध पहलेसे ही विद्यमान है। केवल उसकी खोज करनी है।
संसारको अपना माननेसे नित्यप्राप्त परमात्मा अप्राप्त दीखने लग जाता है और अप्राप्त संसार प्राप्त दीखने लग जाता है। इसलिये परमपद-(परमात्मा-) को 'तत्' पदसे लक्ष्य करके भगवान् कहते हैं कि जो परमात्मा नित्यप्राप्त है, उसीकी पूरी तरह खोज करनी है।
खोज उसीकी होती है, जिसका अस्तित्व पहलेसे ही होता है। परमात्मा अनादि और सर्वत्र परिपूर्ण हैं। अतः यहाँ खोज करनेका मतलब यह नहीं है कि किसी साधन-विशेषके द्वारा परमात्माको ढूँढ़ना है। जो संसार (शरीर, परिवार, धनादि) कभी अपना था नहीं, है नहीं, होगा नहीं उसका आश्रय न लेकर, जो परमात्मा,सदासे ही अपने हैं, अपनेमें हैं और अभी हैं, उनका आश्रय लेना ही उनकी खोज करना है।
साधकको साधन-भजन करना तो बहुत आवश्यक है; क्योंकि इसके समान कोई उत्तम काम नहीं है किंतु,परमात्मतत्त्वको साधनभजनके द्वारा प्राप्त कर लेंगे -- ऐसा मानना ठीक नहीं क्योंकि ऐसा माननेसे अभिमान बढ़ता है, जो परमात्मप्राप्तिमें बाधक है। परमात्मा कृपासे मिलते हैं। उनको किसी साधनसे खरीदा नहीं जा सकता। साधनसे केवल असाधन(संसारसे तादात्म्य, ममता और कामनाका सम्बन्ध अथवा परमात्मासे विमुखता) का नाश होता है, जो अपने द्वारा ही किया हुआ है। अतः साधनका महत्त्व असाधनको मिटानेमें ही समझना चाहिये। असाधनको मिटानेकी सच्ची लगन हो, तो असाधनको मिटानेका बल भी परमत्माकी कृपासे मिलता है।
साधकोंके अन्तःकरणमें प्रायः एक दृढ़ धारणा बनी हुई है कि जैसे उद्योग करनेसे संसारके पदार्थ प्राप्त होते हैं, ऐसे ही साधन करतेकरते (अन्तःकरण शुद्ध होनेपर) ही परमात्माकी प्राप्ति होती है। परन्तु वास्तवमें यह बात नहीं है क्योंकि परमात्मप्राप्ति किसी भी कर्म (साधन, तपस्यादि) का फल नहीं है, चाहे वह कर्म कितना ही श्रेष्ठ क्यों न हो। कारण कि श्रेष्ठ-से-श्रेष्ठ कर्मका भी आरम्भ और अन्त होता है अतः उस कर्मका फल नित्य कैसे होगा कर्मका फल भी आदि और अन्तवाला होता है। इसलिये नित्य परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति किसी कर्मसे नहीं होती। वास्तवमें त्याग, तपस्या आदिसे जडता(संसार और शरीर) से सम्बन्धविच्छेद ही होता है, जो भूलसे माना हुआ है। सम्बन्ध-विच्छेद होते ही जो तत्त्व सर्वत्र है, सदा है, नित्यप्राप्त है, उसकी अनुभूति हो जाती है -- उसकी स्मृति जाग्रत् हो जाती है।
अर्जुन भी पूरा उपदेश सुननेके बाद अन्तमें कहते हैं --'स्मृतिर्लब्धा' (18। 73) मैंने स्मृति प्राप्त कर ली है। यद्यपि विस्मृति भी अनादि है? तथापि वह अन्त होनेवाली है। संसारकी स्मृति और परमात्माकी स्मृतिमें बहुत अन्तर है। संसारकी स्मृतिके बाद विस्मृतिका होना सम्भव है जैसे -- पक्षाघात (लकवा) होनेपर पढ़ी हुई विद्याकी विस्मृति होना सम्भव है। इसके विपरीत परमात्माकी स्मृति एक बार हो जानेपर फिर कभी विस्मृति नहीं होती (गीता 2। 72? 4। 35) जैसे -- पक्षाघात होनेपर अपनी सत्ता (मैं हूँ) की विस्मृति नहीं होती। कारण यह है कि संसारके साथ कभी सम्बन्ध होता नहीं और परमात्मासे कभी सम्बन्ध छूटता नहीं।शरीर, संसारसे मेरा कोई सम्बन्ध नहीं है -- इस तत्त्वका अनुभव करना ही संसारवृक्षका छेदन करना है और मैं परमात्माका अंश हूँ -- इस वास्तविकतामें हरदम स्थित रहना ही परमात्माकी खोज करना है। वास्तवमें संसारसे सम्बन्धविच्छेद होते ही नित्यप्राप्त परमात्मतत्त्वकी अनुभूति हो जाती है।
'यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः'-- जिसे पहले श्लोकमें 'ऊर्ध्वमूलम्' पदसे तथा इस श्लोकमें 'आद्यम् पुरुषम्' पदोंसे कहा गया है और आगे छठे श्लोकमें जिसका विस्तारसे वर्णन हुआ है, उसी परमात्मतत्त्वका निर्देश यहाँ 'यस्मिन्' पदसे किया गया है।
जैसे जलकी बूँदे समुद्रमें मिल जानेके बाद पुनः समुद्रसे अलग नहीं हो सकती, ऐसे ही परमात्माका अंश (जीवात्मा) परमात्माको प्राप्त हो जानेके बाद फिर परमात्मासे अलग नहीं हो सकता अर्थात् पुनः लौटकर संसारमें नहीं आ सकता। ऊँचनीच योनियोंमें जन्म लेनेका कारण प्रकृति अथवा उसके कार्य गुणोंका सङ्ग ही है (गीता 13। 21)। अतः जब साधक असङ्गशस्त्रके द्वारा गुणोंके सङ्गका सर्वथा छेदन (असत्के सम्बन्धका सर्वथा त्याग) कर देता है, तब उसका पुनः कहीं जन्म लेनेका प्रश्न ही पैदा नहीं होता।
'यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी'--सम्पूर्ण सृष्टिके रचयिता एक परमात्मा ही हैं। वे ही इस संसारके आश्रय और प्रकाशक हैं। मनुष्य भ्रमवश सांसारिक पदार्थोंमें सुखोंको देखकर संसारकी तरफ आकर्षित हो जाता है और संसारके रचयिता-(परमात्मा-)को भूल जाता है। परमात्माका रचा हुआ संसार भी जब इतना प्रिय लगता है, तब (संसारके रचयिता) परमात्मा कितने प्रिय लगने चाहिये ! यद्यपि रची हुई वस्तुमें आकर्षणका होना एक प्रकारसे रचयिताका ही आकर्षण है (गीता 10। 41), तथापि मनुष्य अज्ञानवश उस आकर्षणमें परमात्माको कारण न मानकर संसारको ही कारण मान लेता है और उसीमें फँस जाता है।
प्राणिमात्रका यह स्वभाव है कि वह उसीका आश्रय लेना चाहता है और उसीकी प्राप्तिमें जीवन लगा देना चाहता है, जिसको वह सबसे बढ़कर मानता है अथवा जिससे उसे कुछ प्राप्त होनेकी आशा रहती है। जैसे संसारमें लोग रुपयोंको प्राप्त करनेमें और उनका संग्रह करनेमें बड़ी तत्परतासे लगते हैं, क्योंकि उनको रुपयोंसे सम्पूर्ण मनचाही वस्तुओंके मिलनेकी आशा रहती है। वे सोचते हैं -- शरीरके निर्वाहकी वस्तुएँ तो रुपयोंसे मिलती ही हैं, अनेक तरहके भोग, ऐश-आरामके साधन भी रुपयोंसे प्राप्त होते हैं। इसलिये रुपये मिलनेपर मैं सुखी हो जाऊँगा तथा लोग मुझे धनी मानकर मेरा बहुत मान-आदर करेंगे।' इस प्रकार रुपयोंको सर्वोपरि मान लेनपर वे लोभके कारण अन्याय, पापकी भी परवाह नहीं करते। यहाँतक कि वे शरीरके आरामकी भी उपेक्षा करके रुपये कमाने तथा संग्रह करनेमें ही तत्पर रहते हैं। उनकी दृष्टिमें रुपयोंसे बढ़कर कुछ नहीं रहता। इसी प्रकार जब साधकको यह ज्ञात हो जाता है कि परमात्मासे बढ़कर कुछ भी नहीं है और उनकी प्राप्तिमें ऐसा आनन्द है, जहाँ संसारके सब सुख फीके पड़ जाते हैं (गीता 6। 22), तब वह परमात्माको ही प्राप्त करनेके लिये तत्परतासे लग जाता है (गीता 15। 19)।
'तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये'--जिसका कोई आदि नहीं है; किन्तु जो सबका आदि है (गीता 10। 2), उस आदिपुरुष परमात्माका ही आश्रय (सहारा) लेना चाहिये। परमात्माके सिवाय अन्य कोई भी आश्रय टिकनेवाला नहीं है। अन्यका आश्रय वास्तवमें आश्रय ही नहीं है, प्रत्युत वह आश्रय लेनेवालेका ही नाश (पतन) करनेवाला है जैसे -- समुद्रमें डूबते हुए व्यक्तिके लिये मगरमच्छका आश्रय ! इस मृत्यु-संसार-सागरके सभी आश्रय मगरमच्छके आश्रयकी तरह ही हैं। अतः मनुष्यको विनाशी संसारका आश्रय न लेकर अविनाशी परमात्माका ही आश्रय लेना चाहिये।
जब साधक अपना पूरा बल लगानेपर भी दोषोंको दूर करनेमें सफल नहीं होता, तब वह अपने बलसे स्वतः निराश हो जाता है। ठीक ऐसे समयपर यदि वह (अपने बलसे सर्वथा निराश होकर) एकमात्र भगवान्का आश्रय ले लेता है, तो भगवान्की कृपाशक्तिसे उसके दोष निश्चितरूपसे नष्ट हो जाते हैं और भगवत्प्राप्ति हो जाती है (टिप्पणी प0 752)। इसलिये साधकको भगवत्प्राप्तिसे कभी निराश नहीं होना चाहिये। भगवान्की शरण लेकर निर्भय और निश्चिन्त हो जाना चाहिये। भगवान्के शरण होनेपर उनकी कृपासे विघ्नोंका नाश और भगवत्प्राप्ति -- दोनोंकी सिद्धि हो जाती है (गीता 18। 58? 62)।
साधकको जैसे संसारके सङ्गका त्याग करना है, ऐसे ही 'असङ्गता' के सङ्गका भी त्याग करना है। कारण कि असङ्ग होनेके बाद भी साधकमें 'मैं असङ्ग हूँ' -- ऐसा सूक्ष्म अहंभाव (परिच्छिन्नता) रह सकता है, जो परमात्माके शरण होनेपर ही सुगमतापूर्वक मिट सकता है। परमात्माके शरण होनेका तात्पर्य है -- अपने कहलानेवाले शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, अहम् (मैं-पन), धन, परिवार, मकान आदि सब-के-सब पदार्थोंको परमात्माके अर्पण कर देना अर्थात् उन पदार्थोंसे अपनापन सर्वथा हटा लेना !
शरणागत भक्तमें दो भाव रहते हैं -- 'मैं भगवान्का हूँ' और 'भगवान् मेरे हैं।' इन दोनोंमें भी 'मैं भगवान्का हूँ और भगवान्के लिये हूँ' -- यह भाव ज्यादा उत्तम है। कारण कि 'भगवान् मेरे हैं और मेरे लिये हैं' -- इस भावमें अपने लिये भगवान्से कुछ चाह रहती है; अतः साधक भगवान्से अपनी मनचाही कराना चाहेगा। परन्तु 'मैं भगवान्का हूँ और भगवान्के लिये हूँ' -- इस भावमें केवल भगवान्की मनचाही होगी। इस प्रकार साधकमें अपने लिये कुछ भी करने और पानेका भाव न रहना ही वास्तवमें अनन्य शरणागति है। इस अनन्य शरणागतिसे उसका भगवान्के प्रति वह अनिर्वचनीय और अलौकिक प्रेम जाग्रत् हो जाता है जो क्षति, पूर्ति और निवृत्तिसे रहित है; जिसमें अपने प्रियके मिलनेपर भी तृप्ति नहीं होती और वियोगमें भी अभाव नहीं होता; जो प्रतिक्षण बढ़ता रहता है; जिसमें असीम-अपार आनन्द है, जिससे आनन्ददाता भगवान्को भी आनन्द मिलता है। तत्त्वज्ञान होनेके बाद जो प्रेम प्राप्त होता है, वही प्रेम अनन्य शरणागतिसे भी प्राप्त हो जाता है।
'एव' पदका तात्पर्य है कि दूसरे सब आश्रयोंका त्याग करके एकमात्र भगवान्का ही आश्रय ले। यही भाव गीतामें 'मामेव ये प्रपद्यन्ते' (7। 14), 'तमेव शरणं गच्छ' (18। 62) और 'मामेकं शरणं व्रज' (18। 66) पदोंमें भी आया है।
'प्रपद्ये' कहनेका अर्थ है -- 'मैं शरण हूँ।' यहाँ शङ्का हो सकती है कि भगवान् कैसे कहते हैं कि 'मैं शरण हूँ? क्या भगवान् भी किसीके शरण होते हैं? यदि शरण होते हैं तो किसके शरण होते हैं? इसका समाधान यह है कि भगवान् किसीके शरण नहीं होते; क्योंकि वे सर्वोपरि हैं। केवल लोकशिक्षाके लिये भगवान् साधककी भाषामें बोलकर साधकको यह बताते हैं कि वह 'मैं शरण हूँ' ऐसी भावना करे।
'परमात्मा' है और 'मैं (स्वयं) हूँ'--इन दोनोंमें 'है' के रूपमें एक ही परमात्मसत्ता विद्यमान है। 'मैं' के साथ होनेसे ही 'है' का 'हूँ' में परिवर्तन हुआ है। यदि 'मैं'-रूप एकदेशीय स्थितिको सर्वदेशीय 'है' में विलीन कर दें, तो 'है' ही रह जायगा, 'हूँ' नहीं रहेगा। जबतक 'स्वयं' के साथ बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ, शरीर आदिका सम्बन्ध मानते हुए 'हूँ' बना हुआ है, तबतक व्यभिचार-दोष होनेके कारण अनन्य शरणागति नहीं है।
परमात्माका अंश होनेके कारण जीव वास्तवमें सदा परमात्माके ही आश्रित रहता है; परन्तु परमात्मासे विमुख होनेके बाद (आश्रय लेनेका स्वभाव न छूटनेके कारण) वह भूलसे नाशवान् संसारका आश्रय लेने लगता है, जो कभी टिकता नहीं। अतः वह दुःख पाता रहता है। इसलिये साधकको चाहिये कि वह परमात्मासे अपने वास्तविक सम्बन्धको पहचनाकर एकमात्र परमात्माके शरण हो जाय।
सम्बन्ध--जो महापुरुष आदिपुरुष परमात्माके शरण होकर परमपदको प्राप्त होते हैं, उनके लक्षणोंका वर्णन आगेके श्लोकमें करते हैं।

उसके पश्चात् उस परम वैष्णवपदको खोजना चाहिये अर्थात् जानना चाहिये कि जिस पदमें पहुँचे हुए पुरुष? फिर संसारमें नहीं लौटते -- पुनर्जन्म ग्रहण नहीं करते। ( उस पदको ) कैसे खोजना चाहिये सो कहते हैं -- जो पदशब्दसे कहा गया है? उसी आदिपुरुषकी मैं शरण हूँ? इस भावसे अर्थात् उसके शरणागत होकर खोजना चाहिये। वह पुरुष कौन है? सो बतलाते हैं -- जिस पुरुषसे बाजीगरकी मायाके समान इस मायारचित संसारवृक्षकी सनातन प्रवृत्ति विस्तारको प्राप्त हुई है -- प्रकट हुई है।

Having uprooted it, what should be done? To that He says—"Tatah" (Then) etc. Afterwards, situated above the Ashvattha—this is the meaning.

What is that Abode which is to be known by searching? To that He says—"Yasmin" (In whom) etc. By whom all is filled, or the "Purusha" lying in the cities (bodies), "Prapadye"—I have gone to surrender; this is the meaning.

He states an example in accordance with the Vivartavada (Doctrine of Apparent Manifestation)—"Aindra" (Magic/Indra's net) etc.

And for that purpose, "Tam eva prapadye" (I seek refuge in Him alone)—one should seek refuge.

And that is stated there itself—"One should indeed seek refuge in Him, seeking refuge in whom one does not grieve, does not rejoice, is not born, does not die; that Brahman is the root; for one wishing to cut that."

And in the Mokshadharma—"And the person seen by Narayana becomes enlightened."

For the means of cutting is expected here, and there is no refuge other than the Lord.

Having cut this Ashvattha, what should be done? To this He says -- 'Tatah' (Then/Thereafter). There is no fulfillment merely by non-attachment to it (Samsara) through Nirvikalpa Samadhi (indeterminate absorption); then what? After that non-attachment, that Brahman which is to be attained (padaniyam) and is famous in Shruti is 'Parimargitavyam', meaning it should be known as 'I alone am Brahman' through the strength of Shruti and reasoning. In which 'Pada' (State), in the indeterminate state, 'Gatah' (gone), i.e., having attained, they do not return, they do not return again.

To that very Innermost Bliss, the 'Adyam Purusham' (Primal Person) -- who lies (shayanam) in the 'Puri' (city of the body) -- I also 'Prapadye', meaning 'I have taken refuge', thus one should contemplate. Or else, this is the Lord's own statement for the instruction of the world, like 'I am indeed engaged in action'.

Who is that Person? From whom the 'Purani' (Ancient), primal 'Pravritti' (activity/streaming forth) -- of the form 'He desired, may I become many, may I be born' -- 'Prasrita' (spread out); (and) proceeded in us also. Due to which we also desire now -- 'May we become great through wealth etc., and may we be born/multiply through progeny', etc. By whom this activity was displayed, by bowing to Him alone it will cease; this is the meaning.

As the form of this tree is described—having its root above as the Four-faced (Brahma) etc., having branches below as humans through the lineage succession of that, and having branches spread below and above again due to actions performed in the state of manhood which are the roots—so it is not perceived by transmigrating beings. "I am a human, son of Devadatta, father of Yajnadatta, and have family corresponding to that"—only this much is perceived. Similarly, "the end—destruction—of this tree is caused by detachment regarding Guna-consisting enjoyments"—this is not perceived; similarly, "attachment to Gunas alone is its origin"—this is not perceived. And its foundation "ignorance in the form of pride of Self in the non-Self"—this is not perceived; for "it stands on this very thing"—thus ignorance alone is its foundation.

Having cut this Ashvattha of the described nature, "Suvirudhamulam"—having roots grown well and diversely—with the strong weapon called detachment from Guna-consisting enjoyments, which has right knowledge as its root; "Tatah"—due to detachment from objects—"Tat padam parimargitavyam"—that Abode must be sought, having gone to which they do not return again.

How does the attachment to Guna-consisting enjoyments, active since beginningless time, and its root, contrary knowledge, cease? Here He says—To remove ignorance etc., "I seek refuge in that very Primal Person," the origin of all—one should seek refuge in Him alone. "Yatah"—from whom, the Creator of all, this "Purani"—ancient—"activity of attachment to Guna-consisting enjoyments" has spread. For this was said by Me alone before—"For this divine Maya of Mine consisting of Gunas is hard to overcome..." [Gita 7.14].

Or the reading is "Prapadye iyatah pravrittih." "Tam eva ca adyam purusham prapadya"—Having sought refuge in that very Primal Person, "Iyatah"—from Him, the activity which is the means for "this whole" cessation of ignorance etc., "Purani"—ancient—has spread. The activity of ancient seekers of liberation is "Purani"; for ancient seekers of liberation, having sought refuge in Me alone, became free from bondage—this is the meaning.

"Tatah"—Then, the root cause of that, "Tat padam"—the Entity, the Abode of Vishnu—"Parimargitavyam"—must be sought, must be investigated.

What kind? "Yasmin gata"—having attained which abode, "Bhuyah"—again, "Na nivartanti"—they do not return. They do not revolve back—this is the meaning.

He states the method of search. "Yatah"—from whom "Esha Purani"—this ancient—activity of Samsara has "Prasrita"—spread/extended; "Tam eva cha adyam purusham prapadye"—"I seek refuge in that very Primal Person"—thus, with single-minded devotion, it must be searched for; this is the meaning.

Objection: In this Samsara which is agreed upon as perceptible by all, praising someone by saying 'who knows it' is inappropriate—to this it is said 'Na rupam asya' (Its form is not...) etc. Here, the statement of non-perception of form does not purport to the absence of form, because that would contradict the described form—with this intention He says—'Asya vrikshasya' (Of this tree).

Even though there is perception of Samsara by all, there is no perception in the described manner; thus he explains the intended meaning of the word 'Tatha' (So/Thus)—with 'Chaturmukhaditvena' (Beginning with the Four-faced Brahma) etc. 'By transmigratory beings'—meaning those devoid of knowledge useful for liberation; this is the idea. Or, among the transmigratory beings, he who knows it thus is practically liberated.

Since root, branch, sprout etc. are seen even in the world in the form of ancestors, fathers, sons etc., to this he says—'Manushyo'ham' (I am a human). They have knowledge useful for the acceptance of Samsara, even though it is to be abandoned, but not for its abandonment; this is the idea.

He states the connection of the word 'Tatha' (So/Thus) even in 'Na antah' (No end) etc.—with 'Tatha asya' (So its...) etc. He states the meaning of the word 'Anta' (End) in accordance with its being cut by the weapon of detachment mentioned together—'Vinasha' (Destruction).

Absolute dissolution accomplished by detachment is intended here by the word 'Anta'; and the non-perception of that is in terms of its nature and its cause; for only constant dissolution (death) is seen by transmigratory beings—with this intention he says—'Gunamayabhogeshu asangakritah' (Caused by detachment regarding Guna-consisting enjoyments). The word 'Bhoga' here refers to objects of enjoyment.

To dispel the delusion of the negation of the very nature of End, Beginning, and Foundation which are established by proof, the word 'Upalabhyate' (is perceived) is connected. Since intermediate beginnings like the womb etc. are perceived, the primary beginning is intended here—so he says—'Gunasanga eva' (Attachment to Gunas alone).

Here, the statement of 'Paramatman' (Supreme Self) by others for the word 'Pratishtha' is inappropriate; because it is improper to designate Him—who is the object of attachment for the detached ones—as the foundation of a tree that is to be cut by the weapon of detachment. Therefore, 'Ignorance,' standing as the Field (Kshetra) etc., which is the root cause even of the attachment that is the beginning (Adi), is called 'Pratishtha' here due to propriety of meaning—so he says—'Anatmani atmabhimanarupam' (The form of self-identification in the non-self). By this, the explanation of 'Sampratishtha' as 'Middle' is also refuted.

How does the word 'Pratishtha' apply to ignorance? To this he says—'Pratitishthati' (It stands firm/is founded) etc. The idea is this—Pratishtha is the ground of the root's position for a tree; and Karma is mentioned as the root of the Samsara-tree; and that [Karma], due to the statement 'Karma accumulated by Avidya' [Vishnu Purana 2.13.70], is situated in Ignorance; because its performance depends on that. And since Ego alone is the bulb (root) even of My-ness (Mamakara) which is the cause of Karma, that [Ego/Ignorance] is the 'Pratishtha' of the Samsara-tree here.

'Enam' (This)—this refers to the diversity of Prakriti which is the abode of attachment—so he says—'Uktaprakaram' (Of the described manner). 'Sushthutvam' (Well-ness/Firmness)—being impossible to be cut by others due to having firm and deep-rooted Vasanas. 'Vividhatvam' (Diversity/Manifoldness)—even when a single root called Karma is cut by expiation etc., the infinite variety of curious actions related to injunctions and prohibitions, performed consciously and unconsciously by mind, speech, and body for beginningless time, are accumulated.

Detachment ('Asanga') also happens sometimes due to temporary afflictions like disease, but that is not firm; therefore 'Sammyagjnanamulena' (By that which has right knowledge as its root) is said.

The word 'Tatah' (Then) is to make known that detachment must be continued even in the state of searching for the Self, just as in the state of abandoning objects. Therefore, the other explanation 'Tatah param' (Beyond that) by supplying the word 'Param' is inappropriate—with this intention he says—'Tato vishayasangad hetoh' (Then, due to the cause of detachment from objects).

To suggest 'One should search for the Self' [Jabala Up. 6] etc., he says 'Anveshaniyam' (To be searched for). With the idea that 'Nivartanti' is Parasmaipada (active voice) due to Vedic usage (Chandasa) to comply with the meter, he himself used the Atmanepada (middle voice).

Objection: For indeed, only when the firm weapon of detachment is obtained, can it be cut by that; but that is harder for transmigrators to obtain—doubting this, he connects the subsequent text (verse)—'Katham' (How) etc. 'Nirmanamohah' (Free from pride and delusion).

कहीं ऐसा न हो कि कोई विद्यार्थी इस रूपक के वास्तविक अभिप्राय को न समझकर उसे कोई लौकिक वृक्ष ही समझ लें? गीताचार्य भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि जैसा वर्णन किया गया है? वैसा वृक्ष यहाँ उपलब्ध नहीं होता। पूर्व श्लोक में वर्णित अश्वत्थ वृक्ष इस व्यक्त हुए सम्पूर्ण जगत् का प्रतीक है। सूक्ष्म चैतन्य आत्मा विविध रूपों और विभिन्न स्तरों पर विविधत व्यक्त होता है जैसे शरीर? मन और बुद्धि में क्रमश विषय? भावनाओं और विचारों के प्रकाशक के रूप में और कारण शरीर में वह अज्ञान को प्रकाशित करता है। आत्मअज्ञान या वासनाओं को ही कारण शरीर कहते हैं। ये समस्त उपाधियाँ तथा उनके अनुभव अपनी सम्पूर्णता में अश्वत्थवृक्ष के द्वारा निर्देशित किये गये हैं। अत यह कोई परिच्छिन्न वृक्ष न होने के कारण कोई इसे एक दृष्टिक्षेप से देखकर समझ नहीं सकता है।कोई भी पुरुष इस संसार वृक्ष का आदि या अन्त या प्रतिष्ठा नहीं देख सकता। यह वृक्ष परम सत्य के अज्ञान से उत्पन्न होता है। जब तक वासनाओं का प्रभाव बना रहता है तब तक इसका अस्तित्व भी रहता है? किन्तु आत्मा के अपरोक्ष ज्ञान से यह समूल नष्ट हो जाता है। बहुसंख्यक लोगों द्वारा इन आध्यात्मिक आशयों को न देखा जाता है और न पहचाना या समझा ही जाता है।इस संसार वृक्ष को काटने का एकमात्र शस्त्र है असंग अर्थात् वैराग्य। भौतिक जगत् जड़? अचेतन है। इसके द्वारा जो अनुभव प्राप्त किया जाता है? वह चैतन्य के सम्बन्ध के कारण ही संभव होता है। जब तक कार के चक्रों का सम्बन्ध मशीन से बना रहता है तब तक उनमें गति रहती है। यदि प्रवाहित होने वाली शक्ति को रोक दिया जाये? तो वे चक्र स्वत ही गतिशून्य स्थिति में आ जायेंगे। इसी प्रकार यदि हम अपना ध्यान शरीर? मन और बुद्धि से निवृत्त करें? तो तादात्म्य के अभाव में विषय? भावनाओं तथा विचारों का ग्रहण स्वत अवरुद्ध हो जायेगा। तादात्म्य की निवृत्ति को ही वैराग्य कहते हैं। यहाँ उसे असंग शस्त्र कहा गया है। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन्ा को उपदेश देते हैं कि उसको इस असंगशस्त्र के द्वारा संसारवृक्ष को काटना चाहिये।हमारी वर्तमान स्थिति की दृष्टि से उपर्युक्त अवस्था का अर्थ है शून्य? जहाँ न कोई विषय हैं और न भावनाएं हैं न कोई विचार ही हैं। अत हम ऐसे उपदेश को सहसा स्वीकार नहीं करेंगे। भगवान् हमारी मनोदशा को समझते हुये उसी क्रम में कहते हैं? तत्पश्चात् उस पद का अन्वेषण करना चाहिये? जिसे प्राप्त हुये पुरुष पुन लौटते नहीं हैं।उपर्युक्त सम्पूर्ण विवेचन का निष्कर्ष यह निकलता है कि निदिध्यासन के अभ्यास के शान्त क्षणों में साधक को अपना ध्यान जगत् एवं उपाधियों से निवृत्त कर उस ऊर्ध्वमूल परमात्मा के चिन्तन में लगाना चाहिये? जहाँ से इस संसार की पुरातन प्रवृत्ति प्रसृत हुई है।यदि इस उपदेश को केवल यहीं तक छोड़ दिया गया होता? तो अधिक से अधिक वह एक सुन्दर काव्यात्मक कल्पना ही बन कर रह जाता। आध्यात्मिक मूल्यों को अपने व्यावहारिक जीवन में जीने की कला सिखाने वाली निर्देशिका के रूप में? गीता को यह भी बताना आवश्यक था कि किस प्रकार एक साधक इस उपदेश का पालन कर सकता है। इनका एक व्यावहारिक उपाय है? प्रार्थना। जिसका निर्देश इस श्लोक के अन्त में इन शब्दों में किया है? मैं उस आदि पुरुष की शरण हूँ? जहाँ से यह पुरातन प्रवृत्ति प्रसृत हुई है।यह श्लोक दर्शाता है कि जब हमारी बहिर्मुखी प्रवृत्ति बहुत कुछ मात्रा में क्षीण हो जाती है? तब हमें अपनी बुद्धि को सजगतापूर्वक संसार के आदिस्रोत सच्चिदानन्द परमात्मा में भक्ति और समर्पण के भाव के साथ समाहित करने का प्रयत्न करना चाहिये। इस आदि पुरुष का स्वरूप तथा उसके अनुभव के उपाय को बताना इस अध्याय का विषय है।किन गुणों से सम्पन्न साधक उस पद को प्राप्त होते हैं सुनो

"Na rupam" (Not the form) etc. ending with "Avyayam tat" (That imperishable).

"Having cut that"—The action being predicated regarding the object (Visheshya) takes up the qualifying term (Visheshana) here due to force of implication (Samarthya), like the rule "The Dandi (staff-holder) should recite the Praisha mantras."

Therefore—"One should cut its roots grown below"—(is the meaning).

"Tat padam" (That abode) is tranquil; the "Avyayam padam" (imperishable abode) is that very thing.

Since the meaning of the sentence is complete, "And I seek refuge in that very Primal [Person]" is superfluous; therefore, suggesting the connection, he says—"Tadartham cha" (And for the sake of that), meaning for the sake of Vimarsha (cutting/investigation). From the investigation of the universe, knowledge of Brahman may occur; how can that investigation itself happen? He suggests this expectation with "Tadartham" (For that).

Then, for one wishing to cut, the means for that should be prescribed? The statement "Prapadye" (I seek refuge) is not consistent [as an injunction]? Therefore, relying on the rule "Vyatyayo bahulam" [Ashtadhyayi 3.1.85], he says—"Prapadyeta" (One should seek refuge). Why the alteration? To this, due to the agreement of Shruti and Smriti, he says—"Taccha" (And that) etc.

"Tat"—that universe; "Chhitsuh"—one wishing to cut. The elision of reduplication (Abhyasa) and absence of 'It' [augment] is Vedic (Chandasa). Meaning "Chicchidishu" (Desirous of cutting). One seeking the investigation of the universe, should seek refuge in that very Purusha who is the root of the universe—this is the meaning. The person seen by Narayana, who is pleased by surrender, becoming enlightened, becomes capable of investigating the universe—this is the meaning.

And for this reason too, the alteration of Person (Purusha) should be explained here, he says—"Chedana" (Cutting) etc. Therefore, the prescription of the means for that is alone consistent—this is the remaining part.

Not only is the First Person ("I") useless here, but it is also illogical, he says—"Na cha" etc. The connection "I seek refuge in Him alone, thus one should search" is indeed illogical; because this [statement "I seek refuge"] is not of the nature of searching.

"Tatah"—Then, having approached a Guru, that Abode of Vishnu situated above that Ashvattha is "Parimargitavyam"—to be sought, to be investigated through enquiry into Vedanta statements. From the Shruti "He is to be sought, He is to be desired to be known," that Abode is to be known through hearing (Shravana) etc.—this is the meaning. What is that Abode? In which Abode "Gatah"—entered—through knowledge, they do not "Nivartanti"—do not return—"Bhuyah"—again for Samsara.

How is that to be sought? He says—"Tam eva" (Him alone) etc. He who is expressed by the word "Pada" (Abode), that very "Adyam"—existing in the beginning—Purusha, by whom all this is filled, who lies in the Puris or "Purshu" (cities/bodies), "Prapadye"—I have sought refuge—thus, by taking sole refuge in Him, that is to be sought; this is the meaning.

Which Purusha? "Yatah"—from which Purusha the "Pravrittih"—the activity of the illusory Samsara-tree—"Purani"—ancient, beginningless—"Esha" (this) has "Prasrita"—come forth, like a magic elephant etc. from a magician; "I seek refuge" in that Purusha—this is the connection.

"Tatah padam" etc. "Tatah"—after that, that Abode—which is the root of that supernatural (Alaukika)—is "Parimargitavyam"—to be sought all around through the method of reflection preceded by enquiry, to be investigated. He states the purpose in searching—"Yasmin" etc.

In which Abode "Gatah"—attained—they do not return "Bhuyah" (again); meaning they do not come into Samsara.

How is it to be searched? To this He says—"Tam eva" etc. "Yatah"—from which Purushottama the "Purani"—eternal, permanent—"Pravrittih"—of the nature of devotion, the activity following the Lord—has "Prasrita"—spread, became manifest; in that very "Adyam" (Primal) and again "Purusham"—of the form of Purusha through the nature of feeling (Bhava)—"Sharanam Prapadye"—I seek refuge; this is the idea.

"Tatah"—Afterwards, that Abode which is of Vishnu is "Parimargitavyam"; "Parimarganam"—searching—should be known, this is the meaning. In which Abode "Gatah"—entered—they do not "Nivartanti"—do not return—"Bhuyah"—again for Samsara.

How is that to be sought? He says—"Tam eva ca"—and Him alone, who is expressed by the word "Pada," the "Adyam"—existing in the beginning—the Primal Person "Prapadye" (I seek refuge)—thus it is to be sought by taking refuge in Him—this is the meaning.

Who is that Person? It is said—"Yatah"—from which Person the "Pravrittih"—activity of the tree of Samsara-Maya—has "Prasrita"—come forth; like magic from a magician? "Purani"—ancient.

Of what nature are those who go to that Abode? It is said—

He qualifies that—"Yasmin" etc. Having gone where, the knowers do not return again.

There, He states Bhakti as the main means—"Tam eva chadayam prapadye" (And I seek refuge in that very Primal One). "Yatah" (From whom) "Purani"—the engagement of the entire world in actions—origin—has spread.

Or the reading is "Tam prapadye" (I seek refuge in Him).

ततः then? पदम् goal? तत् That? परिमार्गितव्यम् should be sought for? यस्मिन् whither? गताः gone? न not? निवर्तन्ति return? भूयः again? तम् that? एव even? च and? आद्यम् primeval? पुरुषम् Purusha? प्रपद्ये I seek refuge? यतः whence? प्रवृत्तिः activity or energy? प्रसृता streamed forth? पुराणी ancient.Commentary That which fills the whole world with the form of ExistenceKnowledgeBliss is Purusha. Or? that which sleeps in this Puri (city) of the body is the Purusha.Singleminded devotion which consists of ceaselessly thinking of or meditating on the Supreme Being is the sure means of attaining Selfrealisation. Taking sole refuge in the Primeval Purusha is the means to know or realise that supreme goal goind whither the wise do not return again to this world of death.The aspirant should know the abode of Vishnu. He should struggle hard to reach it. He should seek it by taking refuge in the Primeval Purusha. If he reaches this immortal abode of Vishnu or the imperishable Brahmic seat of ineffable splendour and glory he will never return to this mortal world.The Primeval Purusha or the pure? Supreme Being Who is ExistenceKnowledgeBliss Absolute is the goal or the supreme abode or the abode of Vishnu. Just as illusory objects like elephants? horses? etc.? come forth through the jugglery of the magician? so also this ancient energy or the original divine power or emanation of this tree or illusory Samsara has streamed forth from that Primeval Purusha.What sort of persons reach that goal eternal Listen.

Tatah, thereafter; tat, that; padam, State of Visnu; parimargitavyam, has to be sought for, i.e. realized; gatah, going, entering; yasmin, where, into which State; they na, do not; nivartanti, return; bhuyah, again, for worldly life.
As to how It is to be sought for, the Lord says: Prapadye, I take refuge; tam, in that; adyam, Primeval-existing from the beginning; purusam, Person, who has been mentioned by the word State; eva, Himself. The search has to be carried on thus, i.e., by taking refuge in Him.
Who is that Person? That is being stated: Yatah, from whom, from which Person; prasrta, has ensued, like jugglery from a magician; purani, the eternal; pravrttih, Manifestation, the magic Tree of the World.
What kind of persons reach that State? This is being answered:

The form of this tree, having its origin above, i.e., in the four-faced Brahma and branches below in the sense that man forms the crest through continual lineage therefrom, and also having its branches extended above and below by actions done in the human state and forming secondary roots - that form of the tree is not understood by people immersed in Samsara. Only this much is perceived: 'I am a man, the son of Devadatta, the father of Yajnadatta; I have property appropriate to these conditions'. Likewise, it is not understood that its destruction can be brought about by detachment from enjoyments which are based on Gunas. Similarly it is not perceived that attachment to the Gunas alone is the beginning of this (tree). Again, it is not perceived that the basis of this tree is founded on ignorance which is the misconception of self as non-self. Ignorance alone is the basis of this tree, since in it alone the tree is fixed.
This Asvattha, described above, firm-rooted, i.e., the roots of which are firm and manifold, is to be cut off by the strong axe of detachment, namely, detachment from the sense objects composed of the three Gunas. This can be forged through perfect knowledge. As one gains detachment from sense-objects, one should seek and find out the goal from which nobody ever returns.
How does this attachment to sense-objects, which consists of the Gunas and erroneous knowledge forming its cause, cease to exist?
Sri Krsna now answers:
One should seek 'refuge (Prapadyet) in the Primal Person' alone in order to overcome this ignorance. One should seek refuge (Prapadyeta) in Him who is primal, namely, the beginning of all entities, as stated in the following text: 'With Me as the Lord, the Prakrti gives birth to all that which moves, and that which does not move' (9.10), 'I am the origin of all; from Me proceed everything' (10.8), and 'There is nothing higher than Me, O Arjuna' (7.7). From Me, the creator of everything, has streamed forth this ancient activity, continuing from time immermorial, of attachment to sense-objects consisting of Gunas. This has been declared already by Me: 'For this divine Maya of Mine consisting of the Gunas is hard to break through. But those who take refuge in me alone shall pass beyond this Maya' (7.14).
Or a variant of this stanza is 'prapadya iyatah pravrttih' (in place of 'prapadyet yatah pravrittih'). This gives the sense that this discipline of taking refuge in the Supreme Person for dispelling of ignorance has continued from a distant past. The tendencies of ancient persons seeking liberation are also ancient. The purport is this: The ancient liberation-seekers, taking refuge in Me alone, were released from bondage. [This can be taken to mean that Prapatti or taking refuge in the Lord had originated in the Bhakti tradition of the Sri-Vaisnavites from ancient sages i.e., from the Alvars who preceded Ramanuja by several centuries. It is not a creation of Ramanuja].