Bhagavad Gita - Chapter 16 - Shloka (Verse) 3

व्याख्या--'तेजः'--महापुरुषोंका सङ्ग मिलनेपर उनके प्रभावसे प्रभावित होकर साधारण पुरुष भी दुर्गुण-दुराचारोंका त्याग करके सद्गुण-सदाचारोंमें लग जाते हैं। महापुरुषोंकी उस शक्तिको ही यहाँ 'तेज' कहा है। ऐसे तो क्रोधी आदमीको देखकर भी लोगोंको उसके स्वभावके विरुद्ध काम करनेमें भय लगता है; परन्तु यह क्रोधरूप दोषका तेज है।
साधकमें दैवी सम्पत्तिके गुण प्रकट होनेसे उसको देखकर दूसरे लोगोंके भीतर स्वाभाविक ही सौम्यभाव आते हैं अर्थात् उस साधकके सामने दूसरे लोग दुराचार करनेमें लज्जित होते हैं, हिचकते हैं और अनायास ही सद्भावपूर्वक सदाचार करने लग जाते हैं। यही उन दैवी-सम्पत्तिवालोंका तेज (प्रभाव) है।
'क्षमा'--बिना कारण अपराध करनेवालेको दण्ड देनेकी सामर्थ्य रहते हुए भी उसके अपराधको सह लेना और उसको माफ कर देना 'क्षमा' (टिप्पणी प0 798) है। यह क्षमा मोह-ममता, भय और स्वार्थको लेकर भी की जाती है; जैसे--पुत्रके अपराध कर देनेपर पिता उसे 'क्षमा' कर देता है, तो यह क्षमा मोह-ममताको लेकर होनेसे शुद्ध नही है। इसी प्रकार किसी बलवान् एवं क्रूर व्यक्तिके द्वारा हमारा अपराध किये जानेपर हम भयवश उसके सामने कुछ नहीं बोलते, तो यह क्षमा भयको लेकर है। हमारी धन-सम्पत्तिकी जाँच-पड़ताल करनेके लिये इन्सपेक्टर आता है, तो वह हमें धमकाता है, अनुचित भी बोलता है और उसका ठहरना हमें बुरा भी लगता है तो भी स्वार्थ-हानिके भयसे हम उसके सामने कुछ नहीं बोलते, तो यह क्षमा स्वार्थको लेकर है। पर ऐसी क्षमा वास्तविक क्षमा नहीं है। वास्तविक क्षमा तो वही है, जिसमें 'हमारा अनिष्ट करनेवालेको यहाँ और परलोकमें भी किसी प्रकारका दण्ड न मिले' -- ऐसा भाव रहता है।क्षमा माँगना भी दो रीतिसे होता है --(1) हमने किसीका अपकार किया, तो उसका दण्ड हमें न मिले -- इस भयसे भी क्षमा माँगी जाती है; परन्तु इस क्षमामें स्वार्थका भाव रहनेसे यह ऊँचे दर्जेकी क्षमा नहीं है।
(2) हमसे किसीका अपराध हुआ, तो अब यहाँसे आगे उम्रभर ऐसा अपराध फिर कभी नहीं करूँगा -- इस भावसे जो क्षमा माँगी जाती है, वह अपने सुधारकी दृष्टिको लेकर होती है और ऐसी क्षमा माँगनेसे ही मनुष्यकी उन्नति होती है।
मनुष्य क्षमाको अपनेमें लाना चाहे तो कौन-सा उपाय करे? यदि मनुष्य अपने लिये किसीसे किसी प्रकारके सुखकी आशा न रखे और अपना अपकार करनेवालेका बुरा न चाहे? तो उसमें क्षमाभाव प्रकट हो जाता है।
'धृतिः'--किसी भी अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थितिमें विचलित न होकर अपनी स्थितिमें कायम रहनेकी शक्तिका नाम 'धृति' (धैर्य) है (गीता 18। 33)।
वृत्तियाँ सात्त्विक होती हैं तो धैर्य ठीक रहता है और वृत्तियाँ राजसी-तामसी होती हैं तो धैर्य वैसा नहीं रहता। जैसे बद्रीनारायणके रास्तेपर चलनेवालेके लिये कभी गरमी, चढ़ाई आदि प्रतिकूलताएँ आती हैं और कभी ठण्डक, उतराई आदि अनुकूलताएँ आती हैं, पर चलनेवालेको उन प्रतिकूलताओं और अनूकूलताओंको देखकर ठहरना नहीं है, प्रत्युत 'हमें तो बद्रीनारायण पहुँचना है' -- इस उद्देश्यसे धैर्य और तत्परतापूर्वक चलते रहना है। ऐसे ही साधकको अच्छी-मन्दी वृत्तियों और अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियोंकी ओर देखना ही नहीं चाहिये। इनमें उसे धीरज धारण करना चाहिये; क्योंकि जो अपना उद्देश्य सिद्ध करना चाहता है, वह मार्गमें आनेवाले सुख और दुःखको नहीं देखता--
मनस्वी कार्यार्थी न गणयति दुःखं न च सुखम्।।
(भर्तृहरिनीतिशतक)
'शौचम्'--बाह्यशुद्धि एवं अन्तःशुद्धिका नाम 'शौच' है (टिप्पणी प0 799.1)। परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य रखनेवाला साधक बाह्यशुद्धिका भी खयाल रखता है; क्योंकि बाह्यशुद्धि रखनेसे अन्तःकरणकी शुद्धि स्वतः होती है और अन्तःकरण शुद्ध होनेपर बाह्य-अशुद्धि उसको सुहाती नहीं। इस विषयपर पतञ्जलि महाराजने कहा है -- शौचात् स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः।(योगदर्शन 2। 40)'शौचसे साधककी अपने शरीरमें घृणा अर्थात् अपवित्र-बुद्धि और दूसरोंसे संसर्ग न करनेकी इच्छा होती है।'
तात्पर्य यह है कि अपने शरीरको शुद्ध रखनेसे शरीरकी अपवित्रताका ज्ञान होता है। शरीरकी अपवित्रताका ज्ञान होनेसे सम्पूर्ण शरीर इसी तरहके हैं -- इसका बोध होता है। इस बोधसे दूसरे शरीरोंके प्रति जो आकर्षण होता है, उसका अभाव हो जाता है अर्थात् दूसरे शरीरोंसे सुख लेनेकी इच्छा मिट जाती है।
बाह्यशुद्धि चार प्रकारसे होती है -- (1) शारीरिक (2) वाचिक, (3) कौटुम्बिक और (4) आर्थिक।
(1) 'शारीरिक शुद्धि'--प्रमाद, आलस्य, आरामतलबी, स्वाद-शौकीनी आदिसे शरीर अशुद्ध हो जाता है और इनके विपरीत कार्य-तत्परता, पुरुषार्थ, उद्योग, सादगी आदि रखते हुए आवश्यक कार्य करनेपर शरीर शुद्ध हो जाता है। ऐसे ही जल, मृत्तिका आदिसे भी शारीरिक शुद्धि होती है।
(2) 'वाचिक शुद्धि'--झूठ बोलने, कड़ुआ बोलने, वृक्षा बकवाद करने, निन्दा करने, चुगली करने आदिसे वाणी अशुद्ध हो जाती है। इन दोषोंसे रहित होकर सत्य, प्रिय एवं हितकारक आवश्यक वचन बोलना (जिससे दूसरोंकी पारमार्थिक उन्नति होती हो और देश, ग्राम, मोहल्ले, परिवार, कुटुम्ब आदिका हित होता हो) और अनावश्यक बात न करना -- यह वाणीकी शुद्धि है।
(3) 'कौटुम्बिक शुद्धि'--अपने बाल-बच्चोंको अच्छी शिक्षा देना; जिससे उनका हित हो, वही आचरण करना; कुटुम्बियोंका हमपर जो न्याययुक्त अधिकार है, उसको अपनी शक्तिके अनुसार पूरा करना; कुटुम्बियोंमें किसीका पक्षपात न करके सबका समानरूपसे हित करना -- यह कौटुम्बिक शुद्धि है।
(4) 'आर्थिक शुद्धि'--न्याययुक्त, सत्यतापूर्वक, दूसरोंके हितका बर्ताव करते हुए जिस धनका उपार्जन किया गया है, उसको यथाशक्ति, अरक्षित, अभावग्रस्त, दरिद्री, रोगी, अकालपीड़ित, भूखे आदि आवश्यकतावालोंको देनेसे एवं गौ, स्त्री, ब्राह्मणोंकी रक्षामें लगानेसे द्रव्यकी शुद्धि होती है।त्यागी-वैरागी-तपस्वी सन्त-महापुरुषोंकी सेवामें लगानेसे एवं सद्ग्रन्थोंको सरल भाषामें छपवाकर कम मूल्यमें देनेसे तथा उनका लोगोंमें प्रचार करनेसे धनकी महान् शुद्धि हो जाती है।परमात्मप्राप्तिका ही उद्देश्य हो जानेपर अपनी (स्वयंकी) शुद्धि हो जाती है। स्वयंकी शुद्धि होनेपर शरीर, वाणी, कुटुम्ब, धन आदि सभी शुद्ध एवं पवित्र होने लगते हैं। शरीर आदिके शुद्ध हो जानेसे वहाँका स्थान? वायुमण्डल आदि भी शुद्ध हो जाते हैं। बाह्यशुद्धि और पवित्रताका खयाल रखनेसे शरीरकी वास्तविकता अनुभवमें आ जाती है? जिससे शरीरसे अंहताममता छोड़नेमें सहायता मिलती है। इस प्रकार यह साधन भी परमात्मप्राप्तिमें निमित्त बनता है।
'अद्रोहः'--बिना कारण अनिष्ट करनेवालेके प्रति भी अन्तःकरणमें बदला लेनेकी भावनाका न होना 'अद्रोह' (टिप्पणी प0 799.2) है। साधारण व्यक्तिका कोई अनिष्ट करता है, तो उसके मनमें अनिष्ट करनेवालेके प्रति द्वेषकी एक गाँठ बँध जाती है कि मौका पड़नेपर मैं इसका बदला ले ही लूँगा; किन्तु जिसका उद्देश्य परमात्मप्राप्तिका है, उस साधकका कोई कितना ही अनिष्ट क्यों न करे, उसके मनमें अनिष्ट करनेवालेके प्रति बदला लेनेकी भावना ही पैदा नहीं होती। कारण कि कर्मयोगका साधक सबके हितके लिये कर्तव्य-कर्म करता है, ज्ञानयोगका साधक सबको अपना स्वरूप समझता है और भक्तियोगका साधक सबमें अपने इष्ट भगवान्को समझता है। अतः वह किसीके प्रति कैसे द्रोह कर सकता है।'निज प्रभुमय देखहिं जगत केहि सन करहिं बिरोध'।।(मानस 7। 112 ख)
'नातिमानिता'--एक 'मानिता' होती है और एक 'अतिमानिता' होती है। सामान्य व्यक्तियोंसे मान चाहना 'मानिता' है और जिनसे हमने शिक्षा प्राप्त की, जिनका आदर्श ग्रहण किया और ग्रहण करना चाहते हैं, उनसे भी अपना मान, आदर-सत्कार चाहना 'अतिमानिता' है। इन मानिता और अतिमानिताका न होना 'नातिमानिता' है।स्थूल दृष्टिसे मानिता के दो भेद होते हैं --
(1) 'सांसारिक मानिता'--धन, विद्या, गुण, बुद्धि, योग्यता, अधिकार, पद, वर्ण, आश्रम आदिको लेकर दूसरोंकी अपेक्षा अपनेमें एक श्रेष्ठताका भाव होता है कि 'मैं साधारण मनुष्योंकी तरह थोड़े ही हूँ, मेरा कितने लोग आदरसत्कार करते हैं! वे आदर करते हैं तो यह ठीक ही है; क्योंकि मैं आदर पानेयोग्य ही हूँ' -- इस प्रकार अपने प्रति जो मान्यता होती है, वह सांसारिक मानिता कहलाती है।
(2) 'पारमार्थिक मानिता'--प्रारम्भिक साधनकालमें जब अपनेमें कुछ दैवी-सम्पत्ति प्रकट होने लगती है, तब साधकको दूसरोंकी अपेक्षा अपनेमें कुछ विशेषता दीखती है। साथ ही दूसरे लोग भी उसे परमात्माकी ओर चलनेवाला साधक मानकर उसका विशेष आदर करते हैं और साथ-ही-साथ 'ये साधन करनेवाले हैं, अच्छे सज्जन हैं' -- ऐसी प्रशंसा भी करते हैं। इससे साधकको अपनेमें विशेषता मालूम देती है, पर वास्तवमें यह विशेषता अपने साधनमें कमी होनेके कारण ही दीखती है। यह विशेषता दीखना पारमार्थिक मानिता है।
जबतक अपनेमें व्यक्तित्व (एकदेशीयता, परिछिन्नता) रहता है, तभीतक अपनेमें दूसरोंकी अपेक्षा विशेषता दिखायी दिया करती है। परन्तु ज्यों-ज्यों व्यक्तित्व मिटता चला जाता है, त्यों-ही-त्यों साधकका दूसरोंकी अपेक्षा अपनेमें विशेषताका भाव मिटता चला जाता है। अन्तमें इन सभी मानिताओंका अभाव होकर साधकमें दैवी-सम्पत्तिका गुण 'नातिमानिता' प्रकट हो जाती है।दैवीसम्पत्तिके जितने सद्गुण-सदाचार हैं, उनको पूर्णतया जाग्रत् करनेका उद्देश्य तो साधकका होना ही चाहिये। हाँ, प्रकृति-(स्वभाव-) की भिन्नतासे किसीमें किसी गुणकी कमी, तो किसीमें किसी गुणकी कमी रह सकती है। परन्तु वह कमी साधकके मनमें खटकती रहती है और वह प्रभुका आश्रय लेकर अपने साधनको तत्परतासे करते रहता है; अतः भगवत्कृपासे वह कमी मिटती जाती है। कमी ज्यों-ज्यों मिटती जाती है, त्यों-त्यों उत्साह और उस कमीके उत्तरोत्तर मिटनेकी सम्भावना भी बढ़ती जाती है। इससे दुर्गुण-दुराचार सर्वथा नष्ट होकर सद्गुण-सदाचार अर्थात् दैवी-सम्पत्ति प्रकट हो जाती है।
'भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत'--भगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! ये सभी दैवी-सम्पत्तिको प्राप्त हुए मनुष्योंके लक्षण हैं।
परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य होनेपर ये दैवी-सम्पत्तिके लक्षण साधकमें स्वाभाविक ही आने लगते हैं। कुछ लक्षण पूर्वजन्मोंके संस्कारोंसे भी जाग्रत् होते हैं। परन्तु साधक इन गुणोंको अपने नहीं मानता और न उनको अपने पुरुषार्थसे उपार्जित ही मानता है, प्रत्युत गुणोंके आनेमें वह भगवान्की ही कृपा मानता है। कभी खयाल करनेपर साधकके मनमें ऐसा विचार होता है कि मेरेमें पहले तो ऐसी वृत्तियाँ नहीं थीं, ऐसे सद्गुण नहीं थे, फिर ये कहाँसे आ गये? तो ये सब भगवान्की कृपासे ही आये हैं -- ऐसा अनुभव होनेसे उस साधकको दैवी-सम्पत्तिका अभिमान नहीं आता।
साधकको दैवी-सम्पत्तिके गुणोंको अपने नहीं मानना चाहिये; क्योंकि यह देव -- परमात्माकी सम्पत्ति है, व्यक्तिगत (अपनी) किसीकी नहीं है। यदि व्यक्तिगत होती, तो यह अपनेमें ही रहती, किसी अन्य व्यक्तिकी नहीं रहती। इसको व्यक्तिगत माननेसे ही अभिमान आता है। अभिमान आसुरी-सम्पत्तिका मुख्य लक्षण है। अभिमानकी छायामें ही आसुरी-सम्पत्तिका मुख्य लक्षण है। अभिमानकी छायामें ही आसुरी-सम्पत्तिके सभी अवगुण रहते हैं। यदि दैवी-सम्पत्तिसे आसुरी-सम्पत्ति (अभिमान) पैदा हो जाय, तो फिर आसुरीसम्पत्ति कभी मिटेगी ही नहीं। परन्तु दैवी-सम्पत्तिसे आसुरी-सम्पत्ति कभी पैदा नहीं होती, प्रत्युत दैवी-सम्पत्तिके गुणोंके साथसाथ आसुरीसम्पत्तिके जो अवगुण रहते हैं, उनसे ही गुणोंका अभिमान पैदा होता है अर्थात् साधनके साथ कुछ-कुछ असाधन रहनेसे ही अभिमान आदि दोष पैदा होते हैं। जैसे, किसीको सत्य बोलनेका अभिमान होता है, तो उसके मूलमें वह सत्यके साथ-साथ असत्य भी बोलता है, जिसके कारण सत्यका अभिमान आता है। तात्पर्य यह है कि दैवी-सम्पत्तिके गुणोंको अपना माननेसे एवं गुणोंके साथ अवगुण रहनेसे ही अभिमान आता है। सर्वथा गुण आनेपर गुणोंका अभिमान हो ही नहीं सकता।
यहाँ दैवी-सम्पत्ति कहनेका तात्पर्य है कि यह भगवान्की सम्पत्ति है। अतः भगवान्का सम्बन्ध होनेसे, उनका आश्रय लेनेसे शरणागत भक्तमें यह स्वाभाविक ही आती है। जैसे शबरीके प्रसङ्गमें रामजीने कहा है --,
नवधा भगति कहउँ तोहिं पाहीं। सावधान सुनु धरु मन माहीं।।
नव महुँ एकउ जिन्ह कें होई। नारि पुरुष सचराचर कोई।।
सोइ अतिसय प्रिय भामिनि मोरें। सकल प्रकार भगति दृढ़ तोरें।।

तथा --, तेज प्रागल्भ्य ( तेजस्विता )? चमड़ीकी चमक नहीं। क्षमा -- गाली दी जाने या ताड़ना दी जानेपर भी अन्तःकरणमें विकार उत्पन्न न होना। उत्पन्न हुए विकारको शान्ति कर देना तो पहले अक्रोधके नामसे कह चुके हैं। क्षमा और अक्रोधका इतना ही भेद है। धृति शरीर और इन्द्रियादिमें थकावट उत्पन्न होनेपर? उस थकावटको हटानेवाली जो अन्तःकरणकी वृत्ति है? उसका नाम धृति है? जिसके द्वारा उत्साहित की हुई इन्द्रियाँ और शरीर कार्यमें नहीं थकते। शौच दो प्रकारकी शुद्धि? अर्थात् मिट्टी और जल आदिसे बाहरकी शुद्धि? एवं कपट और रागादिकी कालिमाका अभाव होकर मनबुद्धिकी निर्मलतारूप भीतरकी शुद्धि? इस प्रकार दो तरह की शुद्धि। अद्रोह -- दूसरेका घात करनेकी इच्छाका अभाव? यानी हिंसा न करना। अतिमानिताका अभाव अत्यन्त मानका नाम अतिमान है? वह जिसमें हो वह अतिमानी है? उसका भाव अतिमानिता है? उसका जो अभाव है वह नातिमानिता है? अर्थात् अपनेमें अतिशय पूज्य भावनाका न होना। हे भारत अभय से लेकर यहाँतकके ये सब लक्षण? सम्पत्तियुक्त उत्पन्न हुए पुरुषमें होते हैं। कैसी सम्पत्तिसे युक्त पुरुषमें होते हैं जो दैवी सम्पत्तिको साथ लेकर उत्पन्न हुआ है? अर्थात् जो देवताओंकी विभूतिका योग्य पात्र है और भविष्यमें जिसका कल्याण होना निश्चित है? उस पुरुषके ये लक्षण होते हैं।

The commentator states that there are other attributes of one who has attained Divine Wealth, indicated by the word "Kincha" (Moreover). He specifies what is to be excluded/negated by the word "Na" (referring to 'Naatimanita' in the verse). The phrase "due to spiritual qualification" should be supplied as context.

He raises a doubt regarding the repetition of 'Kshama' (forgiveness/patience) and 'Akrodha' (absence of anger) since they have the same meaning, and resolves it with the phrase starting "Utpannayam..." (referring to the distinction that Akrodha is suppressing arisen anger, while Kshama is the non-arising of anger). He concludes that since there is this distinction between the two, there is no repetition, indicated by "Ittham" (Thus). He clarifies the "specific state of mind" (Vritti-vishesha - referring to Dhriti) with "Yena" (By which...).

He reveals the two-fold nature of 'Shaucha' (Purity) with "Mrijjala..." (Clay and water, etc.). He elucidates the meaning of 'Nairmalya' (Internal clearness) with "Maya..." (Freedom from Maya/deceit).

He concludes the stated topic with "Evam" (Thus). He expresses the meaning of 'absence of excessive pride' with "Atmanah..." (Of oneself...). Responding to the query "To whom do these attributes belong?", he explains with "Bhavanti" (They are/occur...).

He addresses the doubt "How can a spiritual aspirant, existing in a human body, be born destined for Divine Wealth?" with the explanation starting "Daivi..." (referring to being born with tendencies from past lives).

'Tejah' (Vigor/Splendor) means boldness or audacity (Pragalbhyam), the quality of being impossible to be overcome or humiliated by the ignorant/fools. 'Kshama' (Forgiveness/Patience) is the non-arising of reaction (mental agitation) even when causes for reaction, such as abuse, are present. Since 'Akrodha' is the suppression of a reaction that has arisen, there is no repetition between the two.

'Dhriti' (Fortitude) is patience, a specific state of the inner instrument (mind). Supported by this, the senses and body do not sink or collapse even when there is a cause for depression/exhaustion.

'Shaucha' (Purity) is of two kinds: external and internal. External is accomplished with clay and water. Internal is the clarity of the mind and intellect due to the absence of impurities like Maya (deceit) and attachment. It is argued that just as Svadhyaya (study), though external, is included, so too external purity is included here because it depends on Sattvic vasanas (tendencies). Therefore, the view that "external purity should not be accepted here because it is merely bodily purification and does not purify inner tendencies" is refuted.

'Adroha' is the absence of the desire to injure or kill (Parijighamsa). 'Atimanita' is the feeling of excessive worthiness of worship regarding oneself; the absence of this is 'Naatimanita'.

These virtues, beginning with Fearlessness (Abhayam) and ending with this one, belong to the one born destined for the 'Divine Wealth' (Daivi Sampat)—which is Sattvic and characteristic of the gods—who is worthy of divine glory and future welfare. Indicating, "You too, being born in a noble lineage, are born destined for Divine Wealth," the Lord addresses him as 'Bharata'.

'Kshama' (Forgiveness) is the absence of anger combined with refraining from doing harm to the wrongdoer.

As it is stated (in definitions): "One who does not commit the fault of anger towards an enemy is called forgiving."

Moreover, 'Tejas' (Splendor/Vigor) refers to boldness or competence (Pragalbhyam), not ferocity/aggression. 'Kshama' (Forgiveness) is the non-arising of internal agitation/reaction even when one is abused or beaten. (In contrast), 'Akrodha' has been defined as the suppression of agitation that has already arisen. 'Dhriti' (Fortitude) is a specific function of the inner mind that counteracts exhaustion when the body and senses become depressed; sustained by this, the body and senses do not collapse.

'Shaucha' (Purity) is twofold: external, achieved with clay and water; and internal, which is the clarity of the mind and intellect due to the absence of impurities like deceit and attachment.

'Adroha' is the absence of the desire to injure/kill others. 'Naatimanita' is the absence of excessive pride.

O Bharata, these qualities, beginning with fearlessness, naturally belong to one born destined for the Sattva-predominant Divine Wealth.

'Tejah' (Vigor/Splendor) means the quality of being invincible by wicked people. 'Kshama' (Forgiveness/Patience) means the absence of mental disturbance towards others even when experiencing pain caused by others. 'Dhritih' (Fortitude) means the determination to perform one's duty even in great calamity. 'Shaucham' (Purity) means the scriptural fitness of external and internal organs for performing rites. 'Adrohah' (Absence of malice) means non-obstruction towards others; being devoid of suppressing the spontaneous actions of others; this is the meaning. 'Natimanita' (Absence of excessive pride) -- pride in an inappropriate place is excessive pride; the absence of that.

These qualities belong to one born to (destined for) the Divine wealth. 'Daivi' wealth is that relating to Devas; 'Devas' are those whose nature is to follow the Lord's command; their wealth. And that is indeed the following of the Lord's command; to one born 'Abhijatasya' -- born having that as the goal (abhimukhi-kritya), born to accomplish that -- belong (these qualities); this is the meaning.

Furthermore—'Tejas' means boldness/brilliance. 'Kshama' is the restraining of anger when faced with insults or humiliation. 'Dhriti' is the stabilizing of the mind when it is sinking due to sorrow, etc. 'Shaucha' is external and internal purity. 'Adroha' is the absence of the desire to injure (malice). 'Atimanita' is the pride of thinking oneself to be excessively worthy of worship; the absence of this is 'Naatimanita'.

These twenty-six qualities (beginning with Abhayam) belong to one born to the Divine Wealth.

The meaning is that they belong to the person of future welfare who is born destined for, and oriented towards, the Sattvic wealth worthy of the gods.

The word 'Tejah' regarding subjects other than living beings is used in the sense of the capacity to overpower others or in the sense of independence from others; therefore, here 'invincibility' (anabhibhavaniyatva), which is concomitant with being an overpowerer, is intended; and that is through the absence of miserliness in the form of giving opportunity to wicked people; with this intention he says — 'Durjanaih' (By the wicked).

He shows the distinction of 'Kshama' (forgiveness) from non-anger — with 'Paranimittapidanubhave'pi' (Even when experiencing pain caused by others). For indifference towards the innocent is merely neutrality; it is not forgiveness; and anger towards the innocent is also read about — 'Brahmins, courtesans, physicians, dogs, and roosters; get angry merely by seeing, I do not know the reason there'; this is the intention.

'Pareshu tam prati' (Towards others regarding that) — meaning regarding the experience of pain caused by others.

Since the cessation of fear and fickleness is stated separately, the unwavering hold on the resolve of scriptural practice even when a great calamity is present is here the Sattvic 'Dhriti' (fortitude); with this intention he says — 'Mahatyam' (In great [calamity]). 'When a great calamity befalls, Lord Hari is to be remembered' [Mahabharata 2.68.42] — by not abandoning the easy primary duty thus, other duties would indeed be done; this is the idea. And he will state the Sattvic fortitude — 'The fortitude by which one holds the functions of the mind, Prana, and senses; unswerving through Yoga, that fortitude, O Partha, is Sattvic' [18.33]. 'Yogenavyabhicarinya' (Unswerving through Yoga) means through the purpose named worship of the Lord which is the means to liberation, being independent of other purposes; this is the meaning.

Body, speech, and mind, when their Sattva is afflicted by the touch of impure persons or use of impure substances etc., are taught by the Shastras as unfit for respective rites. The absence of that is 'Shaucam' (purity) here, he says — 'Bahya' (External...), etc.

To exclude fitness for work in the form of skill of instruments established by direct perception etc., he says — 'Shastriya' (Scriptural).

Since non-violence (Ahimsa) has been stated, to show the distinction of 'Adroha' (non-malice) from that, he says — 'Pareshvanuparodhah' (Non-obstruction towards others). For indeed, the weak are established under their control by the strong, and prevented from acting according to their will; that is this 'Uparodha' (obstruction); the non-doing of that is 'Anuparodha' here, he says — 'Svacchanda' (Spontaneous/Free...). Regarding oneself, however, the restraint of spontaneous activities which is helpful for Yoga is indeed 'Tapas' (austerity). Therefore, it is qualified as 'Pareshu' (towards others).

'Mana' is a synonym for pride, but generally it is desired to be prohibited here; still, occurring in a measure appropriate to lineage, valor, learning etc., it might even be tolerated; but occurring otherwise, being described as the Dharma of Asuras, it does not deserve mention here; with this intention, the prohibition is of 'Mana' with a prefix (Ati-manita), he says — 'Asthane garvah' (Pride in an inappropriate place).

When 'Daivim sampadam' (Divine wealth) is said, the glory/wealth of the gods might be understood; and that does not fit here; therefore, to introduce the intended meaning, he first states the derivation — 'Devasambandhini' (Relating to Devas). From the division 'One should know Sattva as the quality of Devas, the other two are Asuric qualities'; and since Sattva is the cause of knowledge culminating in practice as in 'From Sattva arises knowledge' [14.17], only because of the preponderance of Sattva they do not transgress the Lord's command; that he states at the very beginning — 'Bhagavadajnanuvrittishilah' (Those whose nature is to follow the Lord's command). And that very thing is their desired wealth. Just as for the undiscriminating ones the abundance of objects of enjoyment and their means (is wealth), for them the following of the Lord's command, because it is the object of love and the cause of the supreme human goal (is wealth); he says — 'Sa ca' (And that...). And it is said — 'But the great souls, O Partha, taking shelter in the Divine nature; worship Me with single-mindedness, knowing Me as the imperishable source of beings' [9.13]. And elsewhere — 'The Deva is one intent on devotion to Vishnu' [Vishnudharmottara 109.74; Agni Purana 373.12].

For the intransitive verb 'Jan' (to be born) in 'Jatasya', he states the construction with the accusative due to the force of the prefix, like in 'Patati' (falls) etc. — 'Tamabhimukhikritya' (Having made it the goal/facing it). Or else, the accusative is due to the connection with the preposition (Karmapravachaniya) according to [Ashtadhyayi 1.4.91] 'Abhirabhage' (Abhi in the sense of non-share). 'Abhimukhikritya' (Having faced), meaning aiming at, so that the Divine wealth comes to be; having done so, of the one 'born', this is the import. For those endowed with such qualities, the inevitability of such wealth is intended here by 'Abhimukhikarana' (making it the goal/facing it). And so it is remembered in Smriti — 'Indeed, the man being born whom Madhusudana sees; he is to be known as Sattvic, he alone is the thinker of the goal of liberation'. That is what he says — 'Tam nirvartayitum jatasya' (Of one born to accomplish that).

तेज यह केवल मुखमण्डल की ही आभा नहीं है? जो पौष्टिक आहार और पर्याप्त विश्राम से प्राप्त होती है। तेज शब्द से ज्ञानी पुरुष के मात्र शारीरिक सौन्दर्य या तेज से ही अभिप्राय नहीं है। अध्यात्म की आभा कोई ऐसा प्रभामण्डल नहीं है? जो ज्ञानी के मुख के चारों ओर अग्निवृत के समान जगमगाता हो। तत्त्वदर्शी ऋषि का तेज है? उसकी बुद्धि की प्रतिभा? नेत्रों में जगमगाता आनन्द? सन्तप्त हृदयों को शीतलता प्रदान करने वाली शान्ति की सुरभि? कर्मों में उसका अविचलित सन्तुलन? प्राणिमात्र के प्रति उसके हृदय में स्थित प्रेम का आनन्द और उसके अन्तरतम से प्रकाशित आनन्द का प्रकाश। यह तेज ही उस ऋषि के व्यक्तित्व का प्रबल आकर्षण होता है? जो प्रचुर शक्ति और उत्साह के साथ सब की सेवा करता है और उसी में स्वयं को धन्य समझता है।क्षमा जिस सन्दर्भ में इस गुण का उल्लेख किया गया है? उससे इसका अर्थ गाम्भीर्य बढ़ जाता है। सामान्य दुख और कष्ट? अपमान और पीड़ा को धैर्यपूर्वक सहन करनै की क्षमता ही क्षमा का सम्पूर्ण अर्थ नहीं है। बाह्य जगत् के अत्यधिक शक्तिशाली विरोध तथा उत्तेजित करने वाली परिस्थितयों के होने पर भी उनका सामना करने का सूक्ष्म कोटि का साहस और अविचलित शान्ति का नाम क्षमा है।धृति जब कोई व्यक्ति साहसपूर्वक जीना चाहता है? तब वह अपने जीवन में सदैव सुखद वातावरण? अनुकूल परिस्थितयाँ और अपने कार्य में सफलता के सहायक सुअवसरों को प्राप्त करने की अपेक्षा नहीं कर सकता है। सामान्यत? एक दुर्बल व्यक्तित्व के पुरुष को अचानक निराशा आकर घेर लेती है और वह कार्य को अपूर्ण ही छोड़कर अपने कार्य क्षेत्र से निवृत्त हो जाता है। अनेक लोग तो ऐसे समय हतोत्साह होकर कार्य को त्याग देते हैं? जब विजयश्री उन्हें वरमाला पहनाने को तत्पर हो रही होती है निश्चल भाव से कार्यरत रहने के लिए मनुष्य को एक अतिरिक्त शक्ति की आवश्यकता होती है? जिसके द्वारा वह अपनी क्लान्त और श्रान्त आस्था काे पोषित कर दृढ़ बना सकता है। पुन एक युक्त पुरुष में निहित वह गुप्त शक्ति है धृति अर्थात् धैर्य। श्रद्धा की शक्ति? लक्ष्य में आस्था? उद्देश्य की एकरूपता? आदर्श का स्पष्ट दर्शन और त्याग की साहसिक भावना ये सब वे शक्ति श्रोत हैं? जहाँ से धृति की बूंदें रिसती हुई प्रवाहित होकर श्रम? अवसाद एवं निराशा आदि का परिहार करती हैं।शौचम् (शुद्धि) यह शब्द न केवल अन्तकरण के विचारों एवं उद्देश्यों की शुद्धि को इंगित करता है? वरन् इसके द्वारा वातावरण की शुद्धि? अपने वस्त्रों की और वस्तुओं की स्वच्छता भी सूचित की गयी है। आन्तरिक शुद्धि पर ही अत्यधिक बल देने के फलस्वरूप हम अपने समाज में बाह्य शुद्धि की सर्वथा उपेक्षा की जाते हुए देखते हैं। वस्त्रों की तथा नगर की स्वच्छता हमारे राष्ट्र में दुर्लभ हो गयी है। यद्यपि हमारे धर्म में साधक के लिए शुद्धि और स्वच्छता इन दोनों को ही अपरिहार्य बताया गया है? तथापि धर्णप्राण भक्तगण भी इनके प्रति उदासीन ही दिखाई देते हैं।अद्रोह अहिंसा का अर्थ है? किसी को भी पीड़ा न पहुँचाना और अद्रोह का अर्थ है मन में कभी हिंसा का भाव न उठना। जैसे? कोई भी व्यक्ति कभी स्वप्न में भी स्वयं को पीड़ित करने का विचार नहीं करता? वैसे ही आत्मैकत्व का बोध प्राप्त पुरुष के मन में किसी के प्रति भी द्रोह की भावना नहीं आती? क्योंकि अन्य को कष्ट देने का अर्थ स्वयं को ही पीड़ित करना है।न अतिमानिता इसका अर्थ है स्वयं की पूजनीयता के विषय में अतिशयोक्ति पूर्ण विचार न रखना। अतिमान के नहीं होने पर मनुष्य स्वयं को तत्काल ही सहस्रों अपरिहार्य उत्तेजनाओं से तथा अनावश्यक उत्तरदायित्वों से मुक्त कर सकता है। गर्वमुक्त पुरुष के लिए जीवन पक्षी के पंख के समान भारहीन होता है? जबकि एक अतिमानी पुरुष के लिए अपना जीवन प्राणदण्ड की शूली के समान बन जाता है? जिसे अत्यन्त कष्टपूर्वक वहन करते हुए उसे चलना पड़ता है? जब कि वह शूली उसके कंधों के मांस को निर्दयतापूर्वक छील रही होती है।उपर्युक्त छब्बीस गुण दैवीसम्पदा से सम्पन्न व्यक्ति के स्वभाव का पूर्ण चित्रण करते हैं। पूर्णत्व प्राप्ति के सभी इच्छुक साधकों के मार्गदर्शन के रूप में इन गुणों का यहाँ उल्लेख किया गया है। जिस मात्रा में? उपर्युक्त दैवीगुणों के अनुरूप हम अपने जीवन को पुर्नव्यवस्थित करने में सक्षम होते हैं और जीवन की ओर देखने के अपने दृष्टिकोण में परिवर्तन ला सकते हैं? उसी मात्रा में हम अपनी शक्तियों के निष्प्रयोजक व्यय को अवरुद्ध कर उन्हें सुरक्षित रख सकते हैं। इन जीवन मूल्यों का सम्मान करते हुए उन्हें जीने का अर्थ ही सम्यक् जीवन पद्धति को अपनाना है।अब? आसुरी सम्पदा का वर्णन करते हैं

'Etad buddhva' (Having known this) was said. And indeed 'Bodha' (Knowledge/Realization) occurs after the scriptural knowledge — through the rise of knowledge consisting of reasoning, reflection, and contemplation of the form 'This is thus', and in the form of inquiry, discrimination, and consideration etc., when one attains the well-practiced realization consisting of the contemplation of That, devoid of the suppression by contrary ideas.

Which will be stated — 'Reflecting on this fully, do as you please' (18.63). There, in scriptural knowledge, the Guru and Shastra alone are primarily effective; but in that consisting of reasoning, reflection, and contemplation, the capacity for discrimination is the extraordinary wealth of the disciple's qualities that is the principal element. Therefore, Arjuna indeed possesses that; with this intention, to make the sentence 'Reflecting on this' — which is to be spoken later — have a subject matter, and with the intention of arranging the preparation (girding up loins), the Lord Guru spoke — 'Abhayam' (Fearlessness), etc.

The Tamasic Avidya is indeed situated in the Asuric portion. That is negated by the increased Vidya which grasps the Divine portion; this is the nature of things. And you have obtained the Divine portion which is of the nature of Vidya, the Sattvic one; therefore, abandoning the internal Avidya characterized by delusion, perform the scriptural activity characterized by killing the external enemy which is of the nature of Avidya — thus is the beginning of the chapter.

To explain — 'Abhayam' etc. up to 'Pandava'. These are the signs of the Divine portion; they are clearly observed. 'Dama' is victory over senses. 'Capalam' is doing something without reflecting on the before and after; the absence of that is 'Acapalam'. 'Tejah' is the removal of pettiness/limitation by assuming enthusiasm in the self. This is the Divine wealth. And that is for your liberation; due to the abandonment of desire. Therefore, do not grieve — like 'Having killed brothers etc., how shall I enjoy happiness?'. The rest is clear.

Since 'Akrodha' (Freedom from anger) was stated (in verse 16.2), mentioning 'Kshama' (Forgiveness) here implies a repetition. To address this, he says 'Kshama tu' (But forgiveness is...), etc.

(Explaining the compound used in the Madhva Bhashya): He who does not commit anger (krodha), fault (dosha), or harm (apakara) is called akrodhadoshakrit.

Towards whom? Towards the 'enemy' (shatroh), i.e., the one doing harm.

'Tejah' (Splendor) means boldness or mettle (Pragalbhyam), which is the quality of not being overwhelmed by women, children, or ignorant people. 'Kshama' (Forgiveness) is the non-arising of anger towards a cause of insult/humiliation, even when one possesses the power to retaliate. 'Dhriti' (Fortitude) is a special effort that uplifts the body and senses when they have reached a state of exhaustion/depression; supported by this, the senses and body do not collapse. These three are the specific duties of a Kshatriya.

'Shaucham' (Purity) here refers to internal purity, meaning the absence of deceit (Maya) and falsehood in financial transactions and the like. External purity generated by clay and water is not to be accepted here. Why? Because external purity is merely bodily purification; it is external and does not purify the latent impressions (vasanas) of the inner mind. The intent here is to expound upon the vasanas themselves—differentiated as Sattvic, etc.—as Divine and Demonic wealth. However, like Svadhyaya (study), if external purity is considered in some form as a discipline forming a vasana, it too is acceptable.

'Droha' (Malice/Hostility) is taking up arms, etc., with the desire to kill others; the absence of this is 'Adroha'. These two (Shaucha and Adroha) are the specific duties of a Vaishya.

'Atimanita' is the feeling of excessive worthiness of worship regarding oneself; the absence of this is 'Naatimanita', which implies humility towards those worthy of worship. This is the specific duty of a Shudra.

Based on the Shruti passage "Brahmanas seek to know Him through the study of Vedas, sacrifices, charity, and austerity consisting of fasting," the specific and general duties of Varnas and Ashramas, which are appointed as means for the desire to know (Vividisha), are implied here.

These virtues "belong to" (bhavanti) the person who is born destined for the 'Divine Wealth'—which consists of pure Sattva and is a stream of tendencies (vasanas) manifested by meritorious deeds at the time the body begins. This is supported by Shrutis like "Knowledge, work, and past experience follow him," and "One becomes virtuous by virtuous action, sinful by sinful action."

By addressing him as 'O Bharata', the Lord indicates: "Being born in a pure lineage, you are purified and thus worthy of such virtues."

'Tejah' (Splendor) implies invincibility (not being overpowered) due to the boldness/confidence granted by God's grace. 'Kshama' (Forgiveness) is the non-arising of anger amidst insults, etc., even when the capability to retaliate exists. 'Dhriti' (Fortitude) is the steadiness of the mind amidst worldly and other-worldly sorrows. 'Shaucham' (Purity) is both external and internal purification through bathing, etc., and through the remembrance of God, etc., respectively. 'Adroha' is the absence of thinking ill of others. 'Atimanita' is the notion that one is superior to all; the absence of this is 'Naatimanita'.

All these belong to one born destined for the Sattvic 'Divine Wealth'—which is useful for the Lord's sport (Lila)—due to their orientation towards God and God's grace. The idea is that possessing these virtues should be understood as a sign of being oriented towards God.

The address 'O Bharata' is to inspire confidence.

'Tejah' (Splendor) means boldness (Pragalbhyam), not the glow of the skin. 'Kshama' (Forgiveness) is the non-arising of internal reaction when one is abused or beaten. We have already stated that 'Akrodha' is the suppression of a reaction that has arisen. Thus, there is a distinction between Kshama and Akrodha.

'Dhriti' (Fortitude) is a specific state of the mind which counteracts depression when the body and senses are exhausted; supported by this, the senses and body do not collapse.

'Shaucham' (Purity) is twofold: external, accomplished with clay and water, and internal, consisting of the clarity of the mind and intellect due to the absence of impurities like deceit and attachment. Thus, purity is of two kinds.

'Adroha' is the absence of the desire to injure/kill others (Non-violence). 'Naatimanita'—Excessive pride is 'Atimana'; one who has it is 'Atimani'; the state of being so is 'Atimanita'; the absence of that is 'Naatimanita'. It means the absence of the feeling that one is excessively worthy of worship.

"They belong to" (Bhavanti)—these virtues beginning with Abhayam and ending here—to one born destined for wealth. What kind of wealth? 'Divine' (Daivi), i.e., the wealth belonging to the gods. It means these belong to the person of future welfare who is worthy of divine glory and born destined for it. O Bharata.

Now, the Demonic Wealth is described—

In the previous chapter, 'He who thus undeluded knows Me as the Supreme Person' [15.19] was stated; there, since it was stated 'Intellect, knowledge, freedom from delusion' (in 10.4), the quality of being Divine belongs to the undeluded, and the quality of being Demoniac belongs to the other than him; dividing thus, first the Blessed Lord states the Divine wealth with three (verses) -- 'Abhayam' (Fearlessness) etc.

These twenty-six qualities belong to one born to (destined for) the Divine wealth. 'Daivi' means relating to the Devas.

'Devas' are those of righteous conduct who follow the words of the Lord; their 'Sampat' (wealth) means the collection of materials in the form of means, or the creation; and that (wealth) follows the Dharma of the Lord's Vedas/Scriptures alone; they belong to the Divine Soul born towards that (wealth); this is the meaning.

तेजः vigour? क्षमा forgiveness? धृतिः fortitude? शौचम् purity? अद्रोहः absence of hatred? नातिमानिता absence of overpride? भवन्ति belong? सम्पदम् state? दैवीम् divine? अभिजातस्य to the one born for? भारत O descendant of Bharata (Arjuna).Commentary Tejas Vigour? energy? brilliance or lustre of the skin. The aspirant who is bent on attaining salvation marches boldly on the spiritual path. Nothing can tempt him or slacken his progress. This unbroken progress towards the realisation of the Self or the Absolute is lustre. It overcomes the downward pull of Tamas.Kshama Forgiveness. He who is endowed with this virtue does not exhibit anger even when he is insulted? ruked or beaten? although he is strong enough to take vengeance. He is unaffected by the insult or injury.Dhriti The sage absorbs within himself all calamities. He is steadfast even when he is in very adverse and trying conditions this is a particular Sattvic Vritti or state of mind which removes depression or exhaustion of the body and senses when they sink down. An aspirant who is endowed with this divine attribute never gets disheartened? even when he is under severe trials and difficulties or tribulations. Dhriti is a divine pickmeup (tonic) when the body and the senses are in a state of low spirits or dejection.Saucham Purity. This is of two kinds? viz.? external and internal. External purity is achieved by means of earth and water. The mind and heart (intellect) are freed from Maya (deception? lust? anger? greed? pride? jealousy? hypocrisy? likes and dislikes) by the practice of celibacy? forgiveness? friendliness? charity? humility? nobilit? love? complacency? compassion? etc. -- this is internal purity. This is more important than external purity.Adroha Absence of hatred? absence of desire to injure others.Atimanita is great pride. A proud man thinks that he is superior to others and that he is worthy of being honoured by others. Naatimanita is the opposite of this ality.Tejas? Kshama and Dhriti are the special alities or Dharmas of the Kshatriyas (warrior class). These are the Sattvic alities of Kshatriyas. Saucham and Adroha are the special Dharmas of the Vaisyas. They are the Sattvic alities of the Vaisyas (merchant class). Absence of pride is the special Dharma of the Sudras (servant class). It is a Sattvic ality that belongs to the Sudras.The divine wealth or Daivi Sampat consists of twentysix attributes. This is a rare gift from the Lord. This is an inexhaustible wealth which cannot be taken away by dacoits. This helps the aspirant attain the imperishable and immacultate Brahmic seat. It is the shortcut to the realm of eternal bliss or Moksha.

Tajah, vigour, not the brightness of the skin; ksama, forgiveness, absence of internal perturbation when offened or assulated-absence of anger has been explained by us as the calming down of a perturbed mind; thus, forgiveness and absence of anger are distinguished; dhrtih, fortitude, a particular function of the mind which removes the tedium of the body and organs when they become exhausted, and being rejuvenated by which the body and organs do not feel any fatigue; saucam, purity-is of two kinds: external, with the help of earth and water; and internal, the cleanliness of mind and intellect, the absence of such impurities as trickery, attachment, etc.; purity of these two kinds; adrohah, freedom from malice, absence of the desire to injure others, absence of hatred; na-atimanita, absence of haughtiness-too much self-esteem (mana) is atimanah; one having that is atimani; its abstract form is atimanita; absence of that, na-atimanita, i.e., absence of the feeling of one's being too honourable. These (alities) beginning with fearlessness and ending with this, O scion of the Bharata dynasty, bhavanti, are; (the alities) abhijatasya, of one destined to have;-what kind of nature?-the daivim, divine; sampadam, nature-of one destined to have divine attributes, of one who is worthy of the excellence of the gods, i.e., of one who would be illustrations in future.
Thereafter, the demoniacal nature is now being stated:

'Grandeur' is the ality by virtue of which one cannot be overpowered by the wicked. 'Forgiveness' is freedom from the feelings of antagonism towards others even when they cause injury to oneself. 'Fortitude' is the sense of determination to do one's own duty even under conditions of great danger. 'Purity' is fitness of the body and the mind as prescribd in the scriptures for the performance of sacred deeds. 'Freedom from hatred' is non-interference with others, viz., absence of interference in the actions of others according to their wish. 'Over-pride' (Atimanita) is having unbridled self-esteem; freedom from misplaced pride is meant here.
These are the virtues that are found in one who is born for the 'divine destiny.' The destiny associated with the divinities is divine. The divinities are those who are devoted to carry out the ?ndments of the Lord. It is their destiny. It is obedience to the ?ndments of the Lord. The meaning is that these are endowments in those who are born with a tendency or disposition towards them and seek to attain their fulfilment.