Bhagavad Gita - Chapter 18 - Shloka (Verse) 35

यया स्वप्नं भयं ৷৷. सा पार्थ तामसी -- तामसी धारणशक्तिके द्वारा मनुष्य ज्यादा निद्रा? बाहर और भीतरका भय? चिन्ता? दुःख और घमण्ड -- इनका त्याग नहीं करता? प्रत्युत इन सबमें रचापचा रहता है। वह कभी ज्यादा नींदमें पड़ा रहता है? कभी मृत्यु? बीमारी? अपयश? अपमान? स्वास्थ्य? धन आदिके भयसे भयभीत होता रहता है? कभी शोकचिन्तामें डूबा रहता है? कभी दुःखमें मग्न रहता है और कभी अनुकूल पदार्थोंके मिलनेसे घमण्डमें चूर रहता है।निद्रा? भय? शोक आदिके सिवाय प्रमाद? अभिमान? दम्भ? द्वेष? ईर्ष्या आदि दुर्गुणोंको तथा हिंसा? दूसरोंका अपकार करना? उनको कष्ट देना? उनके धनका किसी तरहसे अपहरण करना आदि दुराचोंको भी एव च पदोंसे मान लेना चाहिये।इस प्रकार निद्रा? भय आदिको और दुर्गुणदुराचारोंको पकड़े रहनेवाली अर्थात् उनको न छोड़नेवाली धृति तामसी होती है।भगवान्ने तैंतीसवेंचौंतीसवें श्लोकोंमें धारयते पदसे सात्त्विक और राजस मनुष्यके द्वारा क्रमशः सात्त्विकी और राजसी धृतिको धारण करनेकी बात कही है परन्तु यहाँ तामस मनुष्यके द्वारा तामसी धृतिको धारण,करनेकी बात नहीं कही। कारण यह है कि जिसकी बुद्धि बहुत ही दुष्टा है? जिसकी बुद्धिमें अज्ञता? मूढता भरी हुई है? ऐसा मिलन अन्तःकरणवाला तामस मनुष्य निद्रा? भय? शोक आदि भावोंको छोड़ता ही नहीं। वह उनमें स्वाभाविक ही रचापचा रहता है।सात्त्विकी? राजसी और तामसी -- इन तीनों धृतियोंके वर्णनमें राजसी और तामसी धृतिमें तो क्रमशः फलाकाङ्क्षी और दुर्मेधाः पदसे कर्ताका उल्लेख किया है? पर सात्त्विकी धृतिमें कर्ताका उल्लेख किया ही नहीं। इसका कारण यह है कि सात्त्विकी धृतिमें कर्ता निर्लिप्त रहता है अर्थात् उसमें कर्तृत्वका लेप नहीं होता परन्तु राजसी और तामसी धृतिमें कर्ता लिप्त होता है।विशेष बातमानवशरीर विवेकप्रधान है। मनुष्य जो कुछ करता है? उसे वह विचारपूर्वक ही करता है। वह ज्यों ही विचारपूर्वक काम करता है? त्यों ही विवेक ज्यादा स्पष्ट प्रकट होता है। सात्त्विक मनुष्यकी धृति(धारणशक्ति) में यह विवेक साफसाफ प्रकट होता है कि मुझे तो केवल परमात्माकी तरफ ही चलना है। राजस मनुष्यकी धृतिमें संसारके पदार्थों और भोगोंमें रागकी प्रधानता होनेके कारण विवेक वैसा स्पष्ट नहीं होता फिर भी इस लोकमें सुखआराम? मानआदर मिले और परलोकमें अच्छी गति मिले? भोग मिले -- इस विषयमें विवेक काम करता है और आचरण भी मर्यादाके अनुसार ही होता है। परन्तु तामस मनुष्यकी धृतिमें विवेक बिलकुल ही दब जाता है। तामस भावोंमें उसकी इतनी दृढ़ता हो जाती है कि उसे उन भावोंको धारण करनेकी आवश्यकता ही नहीं रहती। वह तो निद्रा? भय आदि तामसभावोंमें ही रचापचा रहता है।पारमार्थिक मार्गमें क्रिया इतना काम नहीं करती जितना अपना उद्देश्य काम करता है। स्थूल क्रियाकी प्रधानता स्थूलशरीरमें? चिन्तनकी प्रधानता सूक्ष्मशरीरमें और स्थिरताकी प्रधानता कारणशरीरमें होती है? यह सब क्रिया ही है। क्रिया तो शरीरोंमें होती है? पर मेरेको तो केवल पारमार्थिक मार्गपर ही चलना है -- ऐसा उद्देश्य या लक्ष्य स्वयं(चेतनस्वरूप) में ही रहता है। स्वयंमें जैसा लक्ष्य होता है? उसके अनुसार स्वतः क्रियाएँ होती हैं। जो चीज स्वयंमें रहती है? वह कभी बदलती नहीं। उस लक्ष्यकी दृढ़ताके लिये सात्त्विकी बुद्धिकी आवश्यकता है और बुद्धिके निश्चयको अटल रखनेके लिये सात्त्विकी धृतिकी आवश्यकता है। इसलिये यहाँ तीसवेंसे पैंतीसवें श्लोकतक कुल छः श्लोकोंमें छः बार पार्थ सम्बोधनका प्रयोग करके भगवान् साधकमात्रके प्रतिनिधि अर्जुनको चेताते हैं कि पृथानन्दन लौकिक वस्तुओं और व्यक्तियोंके लिये चिन्ता न करके तुम अपने लक्ष्यको दृढ़तासे धारण किये रहो। अपनेमें कभी भी राजसतामसभाव न आने पायें -- इसके लिये निरन्तर सजग रहो, सम्बन्ध -- मनुष्योंकी कर्मोंमें प्रवृत्ति सुखके लोभसे ही होती है अर्थात् सुखकर्मसंग्रहमें हेतु है। अतः आगेके चार श्लोकोंमें सुखके भेद बताते हैं।

जिस धृतिके द्वारा मनुष्य स्वप्न -- निद्रा? भय -- त्रास? शोक -- दुःख और मदको नहीं छोड़ता। अर्थात् विषयसेवनको ही अपने लिये बहुत बड़ा पुरुषार्थ मानकर उन्मत्तकी भाँति मदको ही मनमें सदा कर्तव्यरूपसे समझता हुआ जो कुत्सित बुद्धिवाला मनुष्य इन सबको नहीं छोड़ता। यानी धारण ही किये रहता है। उसकी जो धृति है? वह तामसी मानी गयी है।

Explains Tamasic determination with 'Yaya' etc.

Grief means the distress caused by the separation from loved ones. Despondency means the exhaustion of the senses.

Service to sense-objects is mentioned as an indicator of tending towards the wrong path. Considering everything from sleep to intoxication as a duty and thinking highly of himself, the person of poor intellect constantly holds this in the mind and does not let go, but rather holds onto it; this is the construction.

Having explained the Rajasic fortitude, He explains the Tamasic one — 'Yaya' (By which...) thus.

'Durmedhah' — one whose Medha (intellect) is 'dushta' (corrupted) and contemptible, that person of evil intellect; by which fortitude; 'Svapnam' (sleep), i.e., slumber; 'Bhayam' (fear), i.e., terror; 'Shokam' (grief), i.e., sorrow caused by separation from the dear; 'Vishadam' (despondency), i.e., dejection, depression of senses; and 'Madam' (arrogance) indeed — thinking highly of oneself through service of sense-objects like an intoxicated person; making them as duties in the mind eternally indeed; 'Na vimuncati' — does not give up, holds on to indeed; that fortitude, O Partha, is Tamasic.

'Svapnam', i.e., sleep. 'Bhayam', i.e., terror. 'Shokam', which is well-known. 'Vishadam', i.e., dejection. 'Madam', i.e., the helplessness of the mind due to serving non-scriptural objects.

Does not give up these, holds on to them indeed by which fortitude; that fortitude, O Partha, is Tamasic.

By which fortitude; 'Svapnam' (sleep), i.e., slumber; 'Madam' (arrogance), i.e., arrogance generated by experience of objects; the activities of mind, vital airs etc. engaged with the aim of sleep and arrogance etc.; 'Durmedhah' (the person of perverted intelligence) does not give up, (but) holds.

And the words Bhaya (fear), Shoka (grief), and Vishada (despondency) refer to objects yielding fear, grief etc.; and (he holds) the activities of mind, vital airs etc. which are the means to them, by which (fortitude); that fortitude is Tamasic.

He states the Tamasic fortitude — 'Yaya' (By which...) thus.

He whose Medha (intellect) is corrupted, full of non-discrimination, is 'Durmedhah' (perverted intelligence); the person; by which fortitude does not give up sleep etc., (but) repeats them again and again.

'Svapna' here is sleep. That fortitude is Tamasic.

The word 'Svapna' here implies deep sleep also, with this intention he says — 'Nidrām'. To exclude insanity etc. coming from fate, he shows here the rootedness of 'Mada' (intoxication) in bad conduct — 'Viṣayānubhavajanitam'.

Regarding things not under control like dream etc., how is there holding by the person? In this doubt, here also cause is implied as before, he says — 'Svapnamadāvuddiśya' (Aiming at dream and intoxication). Dream and intoxication are explained separately from fear etc. because they are objects of pride of pleasure. To indicate that holding itself is to be applied here, 'na vimuñcati' is said, with this intention he says — 'Na vimuñcati dhārayati'.

And it should not be said that fortitude of a fearful person is contradictory here? Because the wicked-minded one is intent on following the causes of that due to not looking at the future.

The fear-giving object is strong enmity etc. rooted in bad pride; grief-giving is killing of relatives etc. rooted in anger etc.; depression-giving is vain expenditure of wealth etc. 'Durmedhāḥ' — means due to having wicked intellect.

इस श्लोक में वर्णित तामसी धृति को समझना कठिन नहीं है? क्योंकि हममें से अधिकांश लोगों की धृति इसी श्रेणी की है निद्रा भयादि को धारण करने वाली धृति तामसी कही गयी है।स्वप्न यह शब्द उस मन की प्रक्षेपित कल्पनाओं को इंगित करता है? जो प्राय निद्रावस्था में डूबा रहता है। अनुभव की वह अवस्था स्वप्न है? जहाँ वास्तव में वस्तुओं का अभाव होते हुए भी मनकल्पित मिथ्या विषयों का भोग होता है। तमोगुणी लोग बाह्य वस्तुओं पर अपने मन के द्वारा सुन्दरता एवं सुख का आरोप करके फिर उनकी प्राप्ति के लिए परिश्रम और संघर्षरत रहते हैं।भय ऐसे अविवेकी लोग व्यर्थ में ही अन्धकारमय भविष्य की कल्पना करके उससे भयभीत होते हैं। संभव है कि वह भयप्रद घटना कभी घटित ही न हो? किन्तु उसका काल्पनिक भय ही मनुष्य के सन्तुलन? संयम एवं सन्तोष को नष्ट करने के लिए पर्याप्त होता है। हममें से कितने ही लोगों ने इस प्रकार के भय का अनुभव अपने जीवन में किया होगा। कुछ लोगों को भय होता है कि कल वे मरने वाले हैं? और प्रतिदिन वे पूर्व के समान ही स्वस्थ व्यक्ति के रूप में ही जागते हैं मानसिक दृष्टि से? ऐसे लोग भयोन्माद के रोगी होते हैं। और जिस दृढ़ता से वे इस भय ग्रन्थि को ग्रहण किये रहते हैं? वह वास्तव में अपूर्व होती है।शोक? विषाद और मद मनुष्य की सार्मथ्य को क्षीण करने वाले ये तीन कारण हैं। तामसी पुरुष इन्हें धारण करके एक प्रकार की आन्तरिक रिक्तता और थकान का अनुभव करता है। अतीत में हुई अनिष्ट घटना का मनुष्य को शोक होता है भविष्य को अन्धकारमय देखकर उसका मन विषाद से भर जाता है और वर्तमान काल मे कामुकतापूर्ण अनैतिक जीवन का गर्व करने में ही मूढ़ पुरुष को मद का अनुभव होता है।उपर्युक्त स्वप्नादि पाँच जीवन मूल्यों को धारण करने वाले पुरुष दुर्मेधा हैं और ऐसे पुरुषों की धृति तामसी कही जाती है।इसके पश्चात्? अब? कर्म के फल सुख का वर्णन करते हैं? जो भी त्रिविध है। भगवान् कहते हैं

'Dhritya' (With fortitude) etc. up to 'Tamasi mata' (is considered Tamasic).

He holds the activities of the mind, vital airs, and senses through Yoga; thinking thus -- 'What use do I have for enjoyments etc.? May I be rejoicing in the Self in every way'.

'Prasangena' (By attachment) -- means not so much by deep adherence (abhinivesha).

By which he binds contentment only in sleep, quarrel etc. due to being intent on that; that is Tamasic fortitude.

'Yaya svapnam' (By which... sleep) -- thus. 'Svapnam' means sleep; 'Bhayam' means terror; 'Shokam' means sorrow caused by separation from the desired; 'Vishadam' means depression of senses; and 'Madam' means inclination towards the service of non-scriptural objects. By which he does not give up indeed, but always considers as duty; 'Durmedhah' means incapable of discrimination. That fortitude, O Partha, is Tamasic.

He states the Tamasic (fortitude) — 'Yaya' (By which...) thus. 'Durmedhah' — the one of evil intellect; by which (fortitude) in the form of obstinacy; 'Svapnam' — sleep which is of the nature of delusion; 'Bhayam' — fear from enemies, thieves etc. or from death, due to ignorance of the Lord's will; 'Shokam' — grieving over events ordained by the Lord due to incorrect understanding; 'Vishadam' — accompanied by dejection; 'Madam' — one's own ignorance; —

by the word 'Eva' (indeed/also), eating of meat etc. also — 'Na vimuncati' — does not give up, the doing of which is due to the absence of knowledge of their defectiveness;

thus that which does not abandon (these); O Partha, that fortitude is Tamasic; meaning fruitful-less.

By which fortitude; 'Svapnam' -- sleep, 'Bhayam' -- terror, 'Shokam' -- sorrow, 'Vishadam' -- dejection, 'Madam' -- service of sense-objects; thinking highly of them for oneself, like an intoxicated person regarding 'Madam' (intoxication/arrogance) indeed; 'Ca' (and) making them as duties in the mind eternally indeed; 'Na vimuncati' -- does not give up, holds on to indeed; 'Durmedhah' -- the person of contemptible intellect who is such; the fortitude which is his; that is considered Tamasic.

The threefold division of actions and factors according to the difference of Gunas has been stated.

Now, the threefold division of the Fruit -- of Happiness -- is stated --

'Yayā svapnam'.

Does not give up dream etc.; or does not give up the action of mind, Prana, and senses applied towards them.

यया by which? स्वप्नम् sleep? भयम् fear? शोकम् grief? विषादम् despair? मदम् conceit? एव indeed? च and? न not? विमुञ्चति abandons? दुर्मेधाः a stupid man? धृतिः firmness? सा that? पार्थ O Arjuna? तामसी Tamasic (dark).Commentary The man who is an embodiment of darkness is made up of every possible kind of evil. He is very indolent and sinful. He is inordinately addicted to sleep. He considers these to be only proper. He experiences sorrow on account of his evil actions. As he is very much attached to the body he entertains great fear. He is ever discontented at heart. He is lustful and selfconceited. He does not know how to behave. He is rude and insolent. He indulges much in sensual pleasures.

That firmness is mata, considered to be; tamasi, born of tamas; yaya, due to which; durmedha, a person with a corrupt intellect; na vimuncati, does not give up-indeed, holds fast to; svapnam, sleep; bhayam, fear; sokam, sorrow; visadam, despondency; eva ca, as also; madam, sensuality, enjoyment of objects-mentally holding these as things that must always be resorted to, considering them to be greatly important to himself, like a drunkard thinking of wine.
The threefold division of action as also of agents according to the differences of the gunas has been stated. After that, now is being stated the threefold division of results and happiness:

That Dhrti by which a foolish person does not give up, i.e. persists in, sleep, and sensuous indulgence through the activities of the mind, vital force etc., - that Dhrti is of the nature of Tamas. The terms fear, grief and depression indicate the objects generating fear, grief etc. That Dhrti by which one maintains the activities of the mind, the vital force etc., as a means for these, is of the nature of Tamas.