Bhagavad Gita - Chapter 18 - Shloka (Verse) 62

[मनुष्यमें प्रायः यह एक कमजोरी रहती है कि जब उसके सामने संतमहापुरुष विद्यमान रहते हैं? तब उसका उनपर श्रद्धाविश्वास एवं महत्त्वबुद्धि नहीं होती (टिप्पणी प0 963) परन्तु जब वे चले जाते हैं? तब पीछे वह रोता है? पश्चात्ताप करता है। ऐसे ही भगवान् अर्जुनके रथके घोड़े हाँकते हैं और उनकी आज्ञाका पालन करते हैं। वे ही भगवान् जब अर्जुनसे कहते हैं कि शरणागत भक्त मेरी कृपासे शाश्वत पदको प्राप्त हो जाता है और तू भी मेरेमें चित्तवाला होकर मेरी कृपासे सम्पूर्ण विघ्नोंको तर जायगा? तब अर्जुन कुछ बोले ही नहीं। इससे यह सम्भावना भी हो सकती है कि भगवान्के वचनोंपर अर्जुनको पूरा विश्वास न हुआ हो। इसी दृष्टिसे भगवान्को यहाँ अर्जुनके लिये अन्तर्यामी ईश्वरकी शरणमें जानेकी बात कहनी पड़ी।]तमेव शरणं गच्छ -- भगवान् कहते हैं कि जो सर्वव्यापक ईश्वर सबके हृदयमें विराजमान है और सबका संचालक है? तू उसीकी शरणमें चला जा। तात्पर्य है कि सांसारिक उत्पत्तिविनाशशील पदार्थ? वस्तु? व्यक्ति? घटना परिस्थिति आदि किसीका किञ्चिन्मात्र भी आश्रय न लेकर केवल अविनाशी परमात्माका ही आश्रय ले ले।पूर्वश्लोकमें यह कहा गया कि मनुष्य जबतक शरीररूपी यन्त्रके साथ मैंमेरापनका सम्बन्ध रखता है तबतक ईश्वर अपनी मायासे उसको घुमाता रहता है। अब यहाँ एव पदसे उसका निषेध करते हुए भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि शरीररूपी यन्त्रके साथ किञ्चिन्मात्र भी मैंमेरापनका सम्बन्ध न रखकर तू केवल उस ईश्वरकी शरणमें चला जा।सर्वभावेन -- सर्वभावसे शरणमें जानेका तात्पर्य यह हुआ कि मनसे उसी परमात्माका चिन्तन हो? शारीरिक क्रियाओंसे उसीका पूजन हो? उसीका प्रेमपूर्वक भजन हो और उसके प्रत्येक विधानमें परम प्रसन्नता हो। वह विधान चाहे शरीर? इन्द्रियाँ? मन आदिके अनुकूल हो? चाहे प्रतिकूल हो? उसे भगवान्का ही किया हुआ मानकर खूब प्रसन्न हो जाय कि अहो भगवान्की मेरेपर कितनी कृपा है कि मेरेसे बिना पूछे ही? मेरे मन? बुद्धि आदिके विपरीत जानते हुए भी केवल मेरे हितकी भावनासे? मेरा परम कल्याण करनेके लिये उन्होंने ऐसा विधान किया हैतत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् -- भगवान्ने पहले यह कह दिया था कि मेरी कृपासे शाश्वत पदकी प्राप्ति हो जाती है (18। 56) और मेरी कृपासे तू सम्पूर्ण विघ्नोंसे तर जायगा (18। 58)। वही बात यहाँ कहते हैं कि उस अन्तर्यामी परमात्माकी कृपासे तू परमशान्ति और शाश्वत स्थान(पद)को प्राप्त कर लेगा।गीतामें अविनाशी परमपदको हीपरा शान्ति नामसे कहा गया है। परन्तु यहाँ भवगान्नेपरा शान्ति औरशाश्वत स्थान (परमपद) -- दोनोंका प्रयोग एक साथ किया है। अतः यहाँपरा शान्ति का अर्थ संसारसे सर्वथा उपरति औरशाश्वत स्थान का अर्थ परमपद लेना चाहिये।भगवान्ने तमेव शरणं गच्छ पदोंसे अर्जुनको सर्वव्यापी ईश्वरकी शरणमें जानेके लिये कहा है। इससे यह शङ्का हो सकती है कि क्या भगवान् श्रीकृष्ण ईश्वर नहीं हैं क्योंकि अगर भगवान् श्रीकृष्ण ईश्वर होते? तो अर्जुनकोउसीकी शरणमें जा -- ऐसा (परोक्ष रीतिसे) नहीं कहते।इसका समाधान यह है कि भगवान्ने सर्वव्यापक ईश्वरकी शरणागतिको तो गुह्याद्गुह्यतरम् (18। 63) अर्थात् गुह्यसे गुह्यतर कहा है? पर अपनी शरणागतिको सर्वगुह्यतमम् (18। 64) अर्थात् सबसे गुह्यतम कहा है। इससे सर्वव्यापक ईश्वरकी अपेक्षा भगवान् श्रीकृष्ण बड़े ही सिद्ध हुए।भगवान्ने पहले कहा है कि मैं अजन्मा? अविनाशी और सम्पूर्ण प्राणियोंका ईश्वर होते हुए भी अपनी प्रकृतिको अधीन करके अपनी योगमायासे प्रकट होता हूँ (4। 6) मैं सम्पूर्ण यज्ञों और तपोंका भोक्ता हूँ? सम्पूर्ण लोकोंका महान् ईश्वर हूँ और सम्पूर्ण प्राणियोंका सुहृद हूँ -- ऐसा मुझे माननेसे शान्तिकी प्राप्ति होती है (5। 29) परन्तु जो मुझे सम्पूर्ण यज्ञोंका भोक्ता और सबका मालिक नहीं मानते? उनका पतन होता है (9। 24)। इस प्रकार अन्वयव्यतिरेकसे भी भगवान् श्रीकृष्णका ईश्वरत्व सिद्धि हो जाता है।इस अध्यायमें ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति (18। 61) पदोंसे अन्तर्यामी ईश्वरको सब प्राणियोंके हृदयमें स्थित बताया है और पंद्रहवें अध्यायमें सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टः (15। 15) पदोंसे अपनेको सबके हृदयमें स्थित बताया है। इसका तात्पर्य यह हुआ कि अन्तर्यामी परमात्मा और भगवान् श्रीकृष्ण दो नहीं हैं?,एक ही हैं।जब अन्तर्यामी परमात्मा और भगवान् श्रीकृष्ण एक ही हैं? तो फिर भगवान् श्रीकृष्णने अर्जुनको तमेंव शरणं गच्छ क्यों कहा इसका कारण यह है कि पहले छप्पनवें श्लोकमें भगवान्ने अपनी कृपासे शाश्वत अविनाशी पदकी प्राप्ति होनेकी बात कही और सत्तावनवेंअट्ठावनवें श्लोकोंमें अर्जुनको अपने परायण होनेकी आज्ञा देकरमेरी कृपासे सम्पूर्ण विघ्नोंको तर जायगा -- यह बात कही। परन्तु अर्जुन कुछ बोले नहीं अर्थात् उन्होंने कुछ भी स्वीकार नहीं किया। इसपर भगवान्ने अर्जुनको धमकाया कि यदि अहंकारके कारण तू मेरी बात नहीं सुनेगा तो तेरा पतन हो जायगा। उनसठवें और साठवें श्लोकमें कहा कि मैं युद्ध नहीं करूँगा -- इस प्रकार अहंकारका आश्रय लेकर किया हुआ तेरा निश्चय भी नहीं टिकेगा और तुझे स्वभावज कर्मोंके परवश होकर युद्ध करना ही पड़ेगा। भगवान्के इतना कहनेपर भी अर्जुन कुछ बोले नहीं। अतः अन्तमें भगवान्को यह कहना पड़ा कि यदि तू मेरी शरणमें नहीं आना चाहता तो सबके हृदयमें स्थित जो अन्तर्यामी परमात्मा हैं? उसीकी शरणमें तू चला जा।वास्तवमें अन्तर्यामी ईश्वर और भगवान् श्रीकृष्ण सर्वथा अभिन्न हैं अर्थात् सबके हृदयमें अन्तर्यामीरूपसे विराजमान ईश्वर ही भगवान् श्रीकृष्ण हैं और भगवान् श्रीकृष्ण ही सबके हृदयमें अन्तर्यामीरूपसे विराजमान ईश्वर हैं। सम्बन्ध -- पूर्वश्लोकमें भगवान्ने अर्जुनसे कहा कि तू उस अन्तर्यामी ईश्वरकी शरणमें चला जा। ऐसा कहनेपर भी अर्जुन कुछ नहीं बोले। इसलिये भगवान् आगेके श्लोकमें अर्जुनको चेतानेके लिये उन्हें स्वतन्त्रता प्रदान करते हैं।

हे भारत तू सर्वभावसे उस ईश्वरकी ही शरणमें जा अर्थात् संसारके समस्त क्लेशोंका नाश करनेके लिये मन? वाणी और शरीरद्वारा सब प्रकारसे उस ईश्वरका ही आश्रय ग्रहण कर। फिर उस ईश्वरके अनुग्रहसे परम -- उत्तम शान्तिको? अर्थात् उपरतिको और शाश्वत स्थानको अर्थात् मुझ विष्णुके परम नित्यधामको प्राप्त करेगा।

If God impels all beings, then even for one who has attained liberation human effort would be meaningless — doubting thus He says — 'Tameva'.

By all means — by mental modification, by speech and by action, this is the meaning.

Until the rise of knowledge of Truth by God's grace — is the remainder.

Where the liberated stay is 'Sthānam' (Place).

Since God alone, the giver of respective fruits of action, rotates, therefore 'tameva' — that very God — as refuge — shelter — to remove the pain of Samsara, 'sarvabhāvena' — with whole being, by mind, speech and action — 'gaccha' — take resort.

Addressing as 'O Bharata', He indicates that born in a noble lineage, you are fit.

'Tatprasādāt' — by the grace — favor — of that God worshipped well; 'parām' — excellent 'śāntim' — cessation of ignorance, removal of all evil — and 'sthānam' — the place where the liberated stay, My — Vishnu's — supreme Abode eternal — always homogenous — you will obtain.

But the indirect speech is like Bhima's words to Drona.

Take 'śaraṇam' — refuge — shelter — of that very Lord 'sarvabhāvena' — with whole being.

'Tatprasādāt' — by His grace — 'parāṃ śāntim' — cessation — Samadhi, this is the meaning.

And so the Sutra — 'Perfection of Samadhi is by devotion to God' [Yoga Sutra 2.45].

And 'sthānam' — supreme abode of Vishnu, liberation 'śāśvatam' — eternal — you will obtain.

Since it is so, therefore 'tam eva' — Him alone the Ruler of all, situated in your charioteership out of affection for the refugee, and Me ruling as 'do thus' — 'sarvabhāvena' — with whole being — take refuge — follow.

Otherwise, impelled by His Maya, being ignorant, doing war etc. is unavoidable for you? That being so, you will perish. Therefore do war etc. in the manner stated by Me, this is the meaning.

Doing thus, 'tatprasādāt' (by His grace) 'parāṃ śāntim' — cessation of all bondage of action — and the eternal place you will obtain.

Which is declared by hundreds of Shrutis — 'That supreme abode of Vishnu the wise always see' [Ri. Sam. 1.2.6.5], 'Those great ones attained the heaven where the ancient Sadhya gods are' [Yaju. Sam. 31.16], 'Where the first-born ancient Rishis are', 'Placed in the cave beyond heaven' [Mahana. 8.14], 'He who is its supervisor in the supreme sky' [Ri. Sam. 8.7.17.7], 'Now the light that shines beyond this heaven' [Cha. Up. 3.13.7], 'He reaches the end of the path, that is the supreme abode of Vishnu' [Katha Up. 3.9] etc.

'Tam'. Since thus all Jivas are dependent on the Supreme Lord, therefore abandoning egoism, 'sarvabhāvena' — with whole being — take refuge in that Lord alone.

Then by His grace alone, supreme calmness and 'sthānam' — the eternal constant Abode of the Supreme Lord — you will obtain.

The Independent impels by His Maya? How can the dependent cross that — the answer to this is the verse 'Tameva śaraṇam', thus he says — 'Etanmāyānivṛttihetumāha' (He states the cause of cessation of this Maya).

'Yasmādevam' (Since it is so) — because it is impossible to remove even otherwise by intellect? Or because everything is dependent on God. By 'Tameva', who else can remove Maya is indicated, he says — 'Sarvasya praśāsitāram' (The Ruler of all).

The extremely Independent One Himself is now ruling as a dependent by being charioteer of you the warrior, with this intention 'Out of affection for the refugee' etc. was said. Thus for being worthy of following, Supremacy and Accessibility are shown.

The word 'Bhāva' here refers to mental modification, he says — 'Sarvātmanā' (With whole being). Or 'in every way' is the meaning. By that, by the process stated in 'Vasudeva is all' [7.19], as Inner Ruler, as Instructor, as Goal and Leader etc., One alone is situated — such contemplation or is intended.

Here the word 'Śaraṇa' (Refuge) concerns the Protector through instruction etc.; or through that very means refers to the Means. Doing as instructed is itself surrender here, with this intention he says — 'Sarvātmanānuvartasva' (Follow with whole being).

Since it refers to the prohibition stated in 'Na śroṣyasi' (You will not listen), 'Na yotsye' (I will not fight), following is indeed surrender here, to show this he connects with the sin in the reverse from context — 'Anyathāpi' (Otherwise also). Qualifying following by contextual utility, he concludes what is intended — 'Atastaduktaprakāreṇa' (Therefore by the mode stated by Him). For following His command according to one's Varna and Ashrama is indeed pleasing Him, this is the idea.

He connects the stated following with the second half as the cause of grace — 'Evaṃ kurvāṇastatprasādāt'. The meaning stated in 'Matprasādāt' [18.56, 58] is indicated here in 'Tatprasādāt'. Crossing all difficulties stated there is 'Supreme Peace' here.

And the supremacy of peace here is non-sprouting again due to lack of co-existence of the cause whose class has ceased, with this intention he says — 'Sarvakarma'. By the word Peace referring to cessation of all bondage of action, cessation of undesirable is stated.

By 'Sthānaṃ prāpsyasi', attainment of desirable is stated. By the word 'Eternal' (Shashvata), places of Brahma etc. are excluded. Root Prakriti, subtle state, is the place attainable by the liberated, thus some [say]; Vaishnava place is in Satyaloka etc. only, thus others; to accept the primary meaning of that word 'Sthāna', and to refute the opponent, he establishes the non-natural place by Shrutis — 'Yadabhidhīyate'.

To increase the agreement of those who have studied Vedas, 'Śrutiśataiḥ' (by hundreds of Shrutis) is said. By this, the reference of causal Shrutis like 'One only without a second' [Cha. Up. 6.2.1] etc. to the dissolution of merely the effect-world about to be created, for non-contradiction with many Shrutis, is shown.

The sentence 'Tadviṣṇoḥ' refers to the injunction qualified by many Suris (wise) always seeing each? Because the whole is not obtained. And due to different case endings in 'Viṣṇoḥ' (of Vishnu) [and 'Padam'], reference to nature (Svarupa) is not proper here. In 'Where ancient Sadhyas are', here also due to non-limitation, they exist eternally is established. And here indicated as 'Eternal Place' is the place of Supreme Self only — this is clear in another section.

'Beautiful, moving at will, aerial cars and assemblies. Various pleasure grounds O King, and lotus ponds with clear water. These are indeed hells, O dear, [compared to] the place of the Supreme Self' [M.Bh. 12.198.4-11]. And Lord Parashara said — 'The exclusive ones, always meditating on Brahman, Yogis indeed who. Theirs is that Supreme Place which the Suris see' [Vi. Pu. 1.6.39].

ईशावास्योपनिषद् के प्रथम मन्त्र का भावार्थ यह है कि यह सम्पूर्ण जगत् ईश्वर से व्याप्त है। इसलिए? नामरूपों के भेद से दृष्टि हटाकर अनन्त परमात्मा का आनन्दानुभव करो किसी के धन का लोभ मत करो। गीतादर्शन का सारतत्त्व भी यही है। अहंकार का त्याग करके अपने कर्त्तव्य करो यह तो मानो गीता का मूल मंत्र ही है। आत्मा और अनात्मा के मिथ्या सम्बन्ध से ही कर्तृत्वाभिमानी जीव की उत्पत्ति होती है। यह जीव ही संसार के दुखों को भोगता रहता है। अत? इससे अपनी मुक्ति के लिए अहंकार का परित्याग करना चाहिए। यहाँ प्रश्न उपस्थित हो सकता है कि अहंकार का त्याग कैसे करें इसके उत्तर में ईश्वरार्पण की भावना का वर्णन किया गया है। पूर्वश्लोक में ही ईश्वर के स्वरूप को दर्शाया गया है। इसलिए? अब? भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं? तुम उसी हृदयस्थ ईश्वर की शरण में जाओ।शरण में जाने का अर्थ है अभिमान एवं फलासक्ति का त्याग करके? कर्माध्यक्षकर्मफलदाता ईश्वर का सतत स्मरण करते हुए कर्म करना। इसके फलस्वरूप चित्त की शुद्धि प्राप्त होगी? जो आत्मज्ञान में सहायक होगी। आत्मज्ञान की दृष्टि से शरण का अर्थ होगा समस्त अनात्म उपाधियों के तादात्म्य को त्यागकर आत्मस्वरूप ईश्वर के साथ एकत्व का अनुभव करना। यह शरणागति अपने सम्पूर्ण व्यक्तित्व के साथ ही हो सकती है (सर्वभावेन)? अधूरे हृदय से नहीं। राधा? हनुमान और प्रह्लाद जैसे भक्त इसके उदाहरण हैं।चित्त की शुद्धि और आत्मानुभूति ही ईश्वर की कृपा अथवा प्रसाद है। जिस मात्रा में? अनात्मा के साथ हमारा तादात्म्य निवृत्त होगा? उसी मात्रा में हमें ईश्वर का यह प्रसाद प्राप्त होगा।भारत भरतवंश में जन्म लेने के कारण अर्जुन का नाम भारत था। शब्द व्युत्पत्ति के अनुसार इसका अर्थ है वह पुरुष जो भा अर्थात् प्रकाश (ज्ञान) में रत है। आध्यात्मिक ज्ञान के प्रकाश में रमने वाले ऋषियों के कारण ही यह देश भारत कहा गया है।प्रकरण का उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं

'Īśvaraḥ'. 'Tameva'. This Lord, Supreme Self, is necessarily to be accepted as refuge.

For therein, in the Ruler, Agent (Supporter?), Knower, identical with Self, considered (clear?) [Lord]? Actions do not attain stability.

For, residing in the cave of a lion cub whose glory of valor is illuminated by the surrounding heap of pearls fallen from the temples of an intoxicated elephant torn by the tip of very sharp claws, fickle-minded deer cubs having strength only to flee do not resort to the incompetent state of practicing their own trade at will.

Having started with 'Take refuge in Him alone', stating the concluding sentence 'By My grace', the Lord connects Supreme Self, Ishvara, and Vasudeva in unity.

'Ishvara resides in the heart region of all beings, O Arjuna' [18.61], 'Take refuge in Him alone, by His grace' — from such indirect speech, Krishna's non-Lordship appears;

to refute that he says — 'Parokṣa'. With the intention of the meaning being certain, it is established otherwise, is the remainder.

If God impels all beings — the dependent ones — then there would be meaninglessness of all injunctions and prohibitions and all human effort, to this He says — 'Tameva'.

That very God 'śaraṇam' means 'refuge' for crossing the ocean of Samsara 'gaccha' — resort to.

'Sarvabhāvena' — with whole being — by mind, speech and action.

O Bharata? 'Tatprasādāt' — by the grace of that very God up to the rise of knowledge of Truth, 'parāṃ śāntim' — cessation of ignorance with its effects, and 'sthānam' — staying in the form of non-dual self-luminous supreme bliss 'śāśvatam' — eternal — you will obtain.

If not knowing Me you do not follow My command, then take refuge in the God situated in the heart alone, thus He says — 'Tameva'.

O Bharata — devoid of egoism due to being born in a good family, take refuge in that aforementioned God situated in the heart alone 'sarvabhāvena' — abandoning fancies and doubts, with whole being?

Then 'tatprasādāt' — supreme peace, eternal constant place, the Imperishable mentioned in the previous verse, you will obtain.

'Tameva' God as 'śaraṇam' — refuge — to remove the pain of Samsara 'gaccha' — resort to; 'sarvabhāvena' — with whole being; O Bharata.

Then 'tatprasādāt' — by God's grace — 'parām' — excellent peace — cessation — and place, My Vishnu's supreme abode, you will obtain, 'śāśvatam' — eternal.

Therefore take refuge in Him alone, the All-Controller, the Lord of all, with whole being.

Otherwise, impelled by My Prakriti, doing war will be inevitable for you indeed, so doing what I say is better.

By My grace alone you will obtain supreme peace and eternal place.

Therefore doing one's own duty by the Lord's command is the view, that being so there will be no bondage for His devotee, this is the decision.

तम् to Him? एव even? शरणम् गच्छ take refuge? सर्वभावेन with all thy being? भारत O Bharata? तत्प्रसादात् by His grace? पराम् supreme? शान्तिम् peace? स्थानम् the abode? प्राप्स्यसि (thou) shalt obtain? शाश्वतम् eternal.Commentary Do total and perfect surrender to the Lord. Do not keep any secret desires for silent gratification. Desire and egoism are the two chief obstacles that stand in the way of selfsurrender. Kill them ruthlessly.Run to the Lord for shelter with all thy being for freeing thyself from the troubles? afflictions and sorrows of Samsara. Take the Lord as the sole refuge. Then by His grace? thou shalt obtain supreme peace and attain to the supreme? eternal Abode.

Gaccha saranam, take refuge; tam eva, in Him, the Lord alone; sarva-bhavena, with your whole being, for getting rid of your mundane sufferings, O scion of the Bharata dynasty. Tat-prasadat, through His grace, through God's grace; prapsyasi, you will attain; param, the supreme; santim, Peace, the highest Tranillity; and the sasvatam, eternal; sthanam, Abode, the supreme State of Mine who am Visnu.

Such being the case, take refuge with all your heart (Sarvabhavena), by every disposition of your body, senses and mind (Sarvatmana) in Him - Him, the ruler of all, who has become your charioteer out of compassion for dependents, and who orders you, 'Act thus' and so on. Even if you do not do so now, fighting in battle etc., is inevitable for you who are ignorant and actuated by His Maya, but then you will get ruined. Therefore, fight etc., in the manner which has been explained by Him. Such is the meaning.
Acting in this way, you will attain supreme peace, release from all bondage, and the eternal abode. Hundreds of Srutis declare it: 'That supreme place of Visnu which the sages see' (Rg. S., 1.2.6.5); 'They become meritorious and reach this heaven where Devas and Sadhyas dwell' (Tai. A., 3.12); 'Where dwell the ancient sages, the first-born' (Tai.Sam., 4.7.13.1); 'The supreme place above the paradise in the heart of the Supreme Heaven' (Ma. Na., 8.14); 'He who is in the Supreme Heaven and presides over this' (Rg. S., 8.7.17.7); 'Now that light which shines above this Supreme Heaven' (Cha. U., 3.13.7); and 'He reaches the end of the journey, the Highest abode of Visnu' (Ka. U., 3.9).