Bhagavad Gita - Chapter 2 - Shloka (Verse) 30

व्याख्या-- 'देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत'-- मनुष्य, देवता, पशु, पक्षी, कीट, पतंग आदि स्थावर-जङ्गम् सम्पूर्ण प्राणियोंके शरीरोंमें यह देही नित्य अवध्य अर्थात् अविनाशी है।
'अवध्यः'-- शब्दके दो अर्थ होते हैं (1) इसका वध नहीं करना चाहिये और (2) इसका वध हो ही नहीं सकता। जैसे गाय अवध्य है अर्थात् कभी किसी भी अवस्थामें गायको नहीं मारना चाहिये; क्योंकि गायको मारनेमें बड़ा भारी दोष है, पाप है। परन्तु 'देहीके विषयमें देहीका वध नहीं करना चाहिये'--ऐसी बात नहीं है, प्रत्युत इस देहीका वध (नाश) कभी किसी भी तरहसे हो ही नहीं सकता और कोई कर भी नहीं सकता-- 'विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति' (2। 17)।
'तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि'-- इसलिये तुम्हें किसी भी प्राणीके लिये शोक नहीं करना चाहिये; क्योंकि इस देहीका विनाश कभी हो ही नहीं सकता और विनाशी देह क्षणमात्र भी स्थिर नहीं रहता।
यहाँ 'सर्वाणि भूतानि' पदोंमें बहुवचन देनेका आशय है कि कोई भी प्राणी बाकी न रहे अर्थात् किसी भी प्राणीके लिये शोक नहीं करना चाहिये।
शरीर विनाशी ही है; क्योंकि उसका स्वभाव ही नाशवान् है। वह प्रतिक्षण ही नष्ट हो रहा है। परन्तु जो अपना नित्य-स्वरूप है, उसका कभी नाश होता ही नहीं। अगर इस वास्तविकको जान लिया जाय तो फिर शोक होना सम्भव ही नहीं है।
प्रकरण सम्बन्धी विशेष बात
यहाँ ग्यारहवें श्लोकसे तीसवें श्लोकतकका जो प्रकरण है, यह विशेषरूपसे देही-देह, नित्य-अनित्य, सत्-असत्, अविनाशी-विनाशी--इन दोनोंके विवेकके लिये अर्थात् इन दोनोंको अलग-अलग बतानेके लिये ही है। कारण कि जबतक देही अलग है और 'देह अलग है'--यह विवेक नहीं होगा, तबतक कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग आदि कोई-सा भी योग अनुष्ठानमें नहीं आयेगा। इतना ही नहीं, स्वर्गादि लोकोंकी प्राप्तिके लिये भी देही-देहके भेदको समझना आवश्यक है। कारण कि देहसे अलग देही न हो, तो देहके मरनेपर स्वर्ग कौन जायगा? अतः जितने भी आस्तिक दार्शनिक हैं वे चाहे अद्वैतवादी हों, चाहे द्वैतवादी हों; किसी भी मतके क्यो न हों, सभी शरीरी-शरीरके भेदको मानते ही हैं। यहाँ भगवान् इसी भेदको स्पष्ट करना चाहते हैं।
इस प्रकरणमें भगवान्ने जो बात कही है, वह प्रायः सम्पूर्ण मनुष्योंके अनुभवकी बात है। जैसे, देह बदलता है और देही नहीं बदलता। अगर यह देही बदलता तो देहके बदलनेको कौन जानता? पहले बाल्यावस्था थी, फिर जवानी आयी; कभी बीमारी आयी, कभी बीमारी चली गयी--इस तरह अवस्थाएँ तो बदलती रहती हैं पर इन सभी अवस्थाओंको जाननेवाला देही वही रहता है। अतः बदलनेवाला और न बदलनेवाला--ये दोनों कभी एक नहीं हो सकते। इसका सबको प्रत्यक्ष अनुभव है। इसलिये भगवान्ने इस प्रकरणमें आत्मा-अनात्मा, ब्रह्म-जीव, प्रकृति-पुरुष, जड-चेतन, माया-अविद्या आदि दार्शनिक शब्दोंका प्रयोग नहीं किया है (टिप्पणी प0 71.1) । कारण कि लोगोंने दार्शनिक बातें केवल सीखनेके लिये मान रखी हैं, उन बातोंको केवल पढ़ाईका विषय मान रखा है। इसको दृष्टिमें रखकर भगवान्ने इस प्रकरणमें दार्शनिक शब्दोंका प्रयोग न करके देह-देही शरीर-शरीरी, असत्-सत् विनाशी-अविनाशी शब्दोंका ही प्रयोग किया है। जो इन दोनोंके भेदको ठीक-ठीक जान लेता है ,उसको कभी किञ्चिन्मात्र भी शोक नहीं हो सकता। जो केवल दार्शनिक बातें सीख लेते हैं, उनका शोक दूर नहीं होता।
एक छहों दर्शनोंकी पढ़ाई करना होता है और एक अनुभव करना होता है। ये दोनों बातें अलग-अलग हैं और इनमें बड़ा भारी अन्तर है। पढ़ाईमें ब्रह्म, ईश्वर, जीव, प्रकृति और संसार ये सभी ज्ञानके विषय होते हैं अर्थात्
पढ़ाई करनेवाला तो ज्ञाता होता है और ब्रह्म, ईश्वर आदि इ न्द्रियों और अन्तःकरणके विषय होते हैं। पढ़ाई करनेवाला तो जानकारी बढ़ाना चाहता है, विद्याका संग्रह करना चाहता है, पर जो साधक मुमुक्षु जिज्ञासु और भक्त होता है, वह अनुभव करना चाहता है, अर्थात् प्रकृति और संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करके और अपने-आपको जानकर ब्रह्मके साथ अभिन्नताका अनुभव करना चाहता है, ईश्वरके शरण होना चाहता है।
सम्बन्ध -- अर्जुनके मनमें कुटुम्बियोंके मरनेका शोक था और गुरुजनोंको मारनेके पापका भय था अर्थात् यहाँ कुटुम्बियोंका वियोग हो जायेगा तो उनके अभावमें दुःख पाना पड़ेगा यह शोक था और परलोकमें पापके कारण नरक आदिका दुःख भोगना पड़ेगा यह भय था। अतः भगवान्ने अर्जुनका शोक दूर करनेके लिये ग्यारहवेंसे तीसवें श्लोकतकका प्रकरण कहा और अब अर्जुनका भय दूर करनेके लिये क्षात्रधर्मविषयक आगेका प्रकरण आरम्भ करते हैं।

अब यहाँ प्रकरणके विषयका उपसंहार करते हुए कहते हैं यह जीवात्मा सर्वव्यापी होनेके कारण सबके स्थावरजंगम आदि शरीरोंमें स्थित है तो भी अवयवरहित और नित्य होनेके कारण सदा सब अवस्थाओंमें अवश्य ही है। जिससे कि सम्पूर्ण प्राणियोंके शरीरोंका नाश किये जानेपर भी इस आत्माका नाश नहीं किया जा सकता इसलिये भीष्मादि सब प्राणियोंके उद्देश्यसे तुझे शोक करना उचित नहीं है।

He introduces the next verse (2.30) with 'atha' (now). This implies: after demonstrating the difficulty of knowing the Self.

The purport of the section is that grief and delusion are not to be performed regarding the nature of Reality.

Regarding the fact that the Embodied Soul is not killed even when the body is being killed, he states the result/conclusion with 'yasmat' (since).

He breaks down the 'reason' portion [of the verse] with 'sarvasya' (of all). He explains the half-verse intended to show the result with 'tasmad bhishmadini' (therefore, regarding Bhishma and others).

He concludes with 'dehi' (the embodied...).

'Dehi' means the Self; even when the body is being killed, [It remains unkilled]. 'Sarvani bhutani' (all beings) refers to Bhishma and others; and [their] bodies are indeed non-eternal like the body of Bharata [or those of the Bharata lineage] etc.

That you ought not to grieve even regarding them is implied by the address 'Bharata'.

With the word "dehi" (embodied soul), He concludes the topic at hand.

The meaning is that you ought not to grieve regarding all beings, thinking: "How are these pitiable ones of little strength to be killed by me, who am stronger? How will their sons and others survive without them? Or how will I live without elders like Bhishma?"

It must be held that even when the body of any embodied being—beginning with the celestials (devas)—is being slain, this embodied soul (dehi) is eternally indestructible.

Therefore, all beings, from celestials down to immovable objects, although appearing in diverse forms, are equal in their essential nature by the aforesaid characteristic and are eternal.

The inequality and impermanence pertain only to the body.

Hence, regarding all beings such as celestials and others, you ought not to grieve—not merely regarding Bhishma and the rest.

Thus, having briefly instructed on the reality of the Self (Atma-tattva), which is difficult to comprehend, He concludes the subject of the impropriety of grief with the word "dehi" (embodied soul).

Now, just as inequality regarding the bodily aspect—in terms of species, qualities, place, time, and the difficulty or ease of being pierced—is perceived among beings ranging from celestials (devas) down to immovable objects, similarly, inequality such as being happy or distressed is seen in the embodied soul (dehi) as well. Words like 'Deva' etc. extend up to the Self (Atman) qualified by divinity, etc. Thus, anticipating the doubt that inequality characterized by eternality and non-eternality might also exist, He speaks the verse beginning with 'dehi' to refute this.

The phrase 'even when being killed' (vadhyamane api) implies, through context, 'when the body is being killed', similar to [verse 2.20] 'hanyamane sharire'. Otherwise, the phrase 'of everyone in the body' (dehe sarvasya) would be meaningless, because the word 'dehi' alone establishes existence within the body. Here, the word 'Bhuta' extends to the Knower of the Field (Kshetrajna).

The cause of the doubt indicated by 'sarvani' (all) is restated as 'even though of diverse forms'. The implication is: due to differences in celestials etc., and differences in happiness etc. caused by that.

'By the said nature' means by the previously mentioned subtleness, uncleavability, etc. 'And eternal' means one should not suspect inequality characterized by eternality versus non-eternality.

'Inequality belongs to the body'—here, inequality belonging to the body refers to the difference in the configuration of celestials and others. The inequality of happiness etc., however, even if belonging to the Self, constitutes a gradation in the specific states of attributive knowledge (Dharmabhuta Jnana) conditioned by those respective bodies. The designation of sentient beings by words like 'body' etc. is based solely on the inseparable relationship (aprithak-siddhi) of the body [with the soul]; this is the purport.

To show the connection with the context, he states what is excluded by 'sarvani': 'not only regarding Bhishma etc.' Thus, [the instruction beginning with] 'You are grieving for those not worthy of grief' (2.11) is concluded with 'you ought not to grieve'.

सबके शरीर में स्थित सूक्ष्म आत्मतत्त्व अवध्य है अर्थात् इसका वध नहीं किया जा सकता। केवल देह का ही नाश होता है। इसलिए अर्जुन को उपदेश किया जाता है कि इस महा समर में युद्ध करने और शत्रु संहार करने में किसी भी प्राणी के लिए शोक करना सर्वथा अनुचित है। युद्ध में वह शत्रुओं का सामना करे। यह उपदेश देने के पूर्व भगवान् श्रीकृष्ण ने अत्यन्त युक्तियुक्त शैली में आत्मा की अनश्वरता और शरीरों के नश्वर स्वभाव को सिद्ध किया है। श्रीशंकराचार्य सही कहते हैं कि 11वें श्लोक से प्रारम्भ किये गये प्रकरण का यहाँ उपसंहार किया गया है।अब तक यह बताया गया कि पारमार्थिक सत्य की दृष्टि से शोक करने का कोई कारण नहीं है। न केवल पारमार्थिक दृष्टि से बल्कि

And of such a nature [is the Self], as stated in 'Like a wonder' (ascharyavat).

[Objection:] If this Self is thus imperishable, why is it not perceived as such by everyone?

[Answer:] Because only someone sees it as a wonder. Even after hearing about it, no one knows or understands it.

Now He concludes the means mentioned for removing the delusion common to all living beings. Even when the body of the entire collection of living beings is being killed, this 'dehi'—the Self conditioned by the subtle body (linga-deha)—does not become killed.

'Nityam' means certainly.

Therefore, regarding all beings—gross and subtle—who have attained the state of Bhishma and others, you ought not to grieve. The gross body is not worthy of grief because its destruction is inevitable; the subtle body is not worthy of grief because, like the Self, it cannot be killed (is avadhya). The purport is that grieving for the gross body, the subtle body, or the Self is not reasonable.

Concluding what was stated previously, He instructs on the absence of grief with the word "dehi" (the embodied one).

The embodied soul is indestructible in the body of everyone; therefore, "all beings" refers to the bodies that have been born (jata-dehani), for the embodied soul is not born; hence, you ought not to grieve.

By the address "Bharata," the existence of such knowledge [in you] is indicated.

The "dehi"—the embodied one—is eternal (at all times, in all states) and is indestructible, due to being partless and eternal. In that context, this [Soul] is indestructible in the "deha" (body) "sarvasya" (of everyone). Being omnipresent, although situated even in immovable objects and the like, even when the body of the entire aggregate of living beings is being killed, this embodied soul is not killed. Since this is so, therefore, regarding all beings such as Bhishma and others, you ought not to grieve.

Here, it has been stated that grief or delusion is not possible when regarding the Supreme Reality (Paramartha-tattva). And not only from the standpoint of Supreme Reality alone, but further...

Since the embodied one—the Self (Atman), the Jiva—is eternally indestructible in the body "of everyone," meaning of the manifold kinds [of beings],

therefore, you ought not to grieve for all beings.

देही indweller? नित्यम् always? अवध्यः indestructible? अयम् this? देहे in the body? सर्वस्य of all? भारत O Bharata? तस्मात् therefore? सर्वाणि (for) all? भूतानि creatures? न not? त्वम् thou? शोचितुम् to grieve? अर्हसि (thou) shouldst.Commentary The body of any creature may be destroyed but the Self cannot be killed. Therefore you should not grieve regarding any creature whatever? Bhishma or anybody else.

Because of being partless and eternal, ayam, this dehi, embodied Self; nityam avadhyah, can never be killed, under any condition. That being so, although existing sarvasya dehe, in all bodies, in trees etc., this One cannot be killed on account of Its being allpervasive. Since the indewelling One cannot be killed although the body of everyone of the living beings be killed, tasmat, therefore; tvam, you; na arhasi, ought not; socitum, to grieve; for sarvani bhutani, all (these) beings, for Bhisma and others.
Here [i.e. in the earlier verse.] it has been said that, from the standpoint of the supreme Reality, there is no occasion for sorrow or delusion. (This is so) not merely from the standpoint of the supreme Reality, but

The self within the body of everyone such as gods etc., must be considered to be eternally imperishable, though the body can be killed. Therefore, all beings from gods to immovable beings, even though they possess different forms, are all uniform and eternal in their nature as described above. The ineality and the perishableness pertain only to the bodies. Therefore, it is not fit for you to feel grief for any of the beings beginning from gods etc., and not merely for Bhisma and such others.