Bhagavad Gita - Chapter 2 - Shloka (Verse) 38

व्याख्या-- [अर्जुनको यह आशंका थी कि युद्धमें कुटुम्बियोंको मारनेसे हमारेको पाप लग जायगा, पर भगवान् यहाँ कहते हैं कि पापका हेतु युद्ध नहीं है, प्रत्युत अपनी कामना है। अतः कामनाका त्याग करके तू युद्धके लिये खड़ा हो जा।]
'सुखदुःखे समे ৷৷. ततो युद्धाय युज्यस्व'-- युद्धमें सबसे पहले जय और पराजय होती है, जय-पराजयका परिणाम
होता है--लाभ और हानि तथा लाभ-हानिका परिणाम होता है सुख और दुःख। जयपराजयमें और लाभ-हानिमें सुखी-दुःखी होना तेरा उद्देश्य नहीं है। तेरा उद्देश्य तो इन तीनोंमें सम होकर अपने कर्तव्यका पालन करना है।
युद्धमें जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुःख तो होंगे ही। अतः तू पहलेसे यह विचार कर ले कि मुझे तो केवल अपने कर्तव्यका पालन करना है, जय-पराजय आदिसे कुछ भी मतलब नहीं रखना है। फिर युद्ध करनेसे पाप नहीं लगेगा अर्थात् संसारका बन्धन नहीं होगा।
सकाम और निष्काम--दोनों ही भावोंसे अपने कर्तव्य-कर्मका पालन करना आवश्यक है। जिसका सकाम भाव है, उसको तो कर्तव्यकर्मके करनेमें आलस्य, प्रमाद बिलकुल नहीं करने चाहिये, प्रत्युत तत्परतासे अपने कर्तव्यका पालन करना चाहिये। जिसका निष्काम भाव है, जो अपना कल्याण चाहता है, उसको भी तत्परतापूर्वक अपने कर्तव्यका पालन करना चाहिये।
सुख आता हुआ अच्छा लगता है और जाता हुआ बुरा लगता हौ तथा दुःख आता हुआ बुरा लगता है और जाता हुआ अच्छा लगता है। अतः इनमें कौन अच्छा है, कौन बुरा? अर्थात् दोनोंही समान हैं, बराबर हैं। इस प्रकार सुख-दुःखमें समबुद्धि रखते हुए तुझे अपने कर्तव्यका पालन करना चाहिये।
तेरी किसी भी कर्ममें सुखके लोभसे प्रवृत्ति न हो और दुःखके भयसे निवृत्ति न हो। कर्मोंमें तेरी प्रवृत्ति और निवृत्ति शास्त्रके अनुसार हो ही (गीता 16। 24)।
'नैवं पापमवाप्स्यसि'-- यहाँ 'पाप' शब्द पाप और पुण्य--दोनोंका वाचक है, जिसका फल है--स्वर्ग और नरककी प्राप्तिरूप बन्धन, जिससे मनुष्य अपने कल्याणसे वञ्चित रह जाता है और बार-बार जन्मता-मरता रहता है। भगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! समतामें स्थित होकर युद्धरूपी कर्तव्य-कर्म करनेसे तुझे पाप और पुण्य --दोनों ही नहीं बाँधेंगे।
प्रकरण सम्बन्धी विशेष बात
भगवान्ने इकतीसवें श्लोकसे अड़तीसवें श्लोकतकके आठ श्लोकोंमें कई विचित्र भाव प्रकट किये हैं; जैसे--
(1) किसीको व्याख्यान देना हो और किसी विषयको समझाना हो तो भगवान् इन आठ श्लोकोंमें उसकी कला बताते हैं। जैसे, कर्तव्य-कर्म करना और अकर्तव्य न करना--ऐसे विधि-निषेधका व्याख्यान देना हो तो उसमें पहले विधिका, बीचमें निषेधका और अन्तमें फिर विधिका वर्णन करके व्याख्यान समाप्त करना चाहिये। भगवान्ने भी यहाँ पहले इकतीसवें-बत्तीसवें दो श्लोकोंमें कर्तव्य-कर्म करनेसे लाभका वर्णन किया, फिर बीचमें तैंतीसवेंसे छत्तीसवेंतकके चार श्लोकोंमें कर्तव्य-कर्म न करनेसे हानिका वर्णन किया और अन्तमें सैंतीसवें-अड़तीसवें दो श्लोकोंमें कर्तव्य-कर्म करनेसे लाभका वर्णन करके कर्तव्य-कर्म करनेकी आज्ञा दी।
(2) पहले अध्यायमें अर्जुनने अपनी दृष्टिसे जो दलीलें दी थीं, उनका भगवान्ने इन आठ श्लोकोंमें समाधान किया है; जैसे अर्जुन कहते हैं-- मैं युद्ध करनेमें कल्याण नहीं देखता हूँ (1। 31), तो भगवान् कहते हैं--क्षत्रियके लिये धर्ममय युद्धसे बढ़कर दूसरा कोई कल्याणका साधन नहीं है (2। 31)। अर्जुन कहते हैं--युद्ध करके हम सुखी कैसे होंगे? (1। 37) तो भगवान् कहते हैं--जिन क्षत्रियोंको ऐसा युद्ध मिल जाता है वे ही क्षत्रिय सुखी है (2। 32)। अर्जुन कहते हैं--युद्धके परिणाममें नरककी प्राप्ति होगी (1। 44) तो भगवान् कहते हैं--युद्ध करनेसे स्वर्गकी प्राप्ति होगी (2। 32 37)। अर्जुन कहते हैं--युद्ध करनेसे पाप लगेगा (1। 36) तो भगवान् कहते
हैं--युद्ध न करनेसे पाप लगेगा (2। 33)। अर्जुन कहते हैं--युद्ध करनेसे परिणाममें धर्मका नाश होगा (1। 40) तो भगवान् कहते हैं--युद्ध न करनसे धर्मका नाश होगा (2। 33)।
(3) अर्जुनका यह आग्रह था कि युद्धरूपी घोर कर्मको छोड़कर भिक्षासे निर्वाह करना मेरे लिये श्रेयस्कर है (2। 5), तो उनको भगवान्ने युद्ध करनेकी आज्ञा दी (2। 38); और उद्धवजीके मनमें भगवान्के साथ रहनेकी इच्छा थी तो उनको भगवान्ने उत्तराखण्डमें जाकर तप करनेकी आज्ञा दी (श्रीमद्भा0 11। 29। 41)। इसका तात्पर्य यह हुआ कि अपने मनका आग्रह छोड़े बिना कल्याण नहीं होता। वह आग्रह चाहे किसी रीतिका हो, पर वह उद्धार नहीं होने देता।

युद्ध स्वधर्म है यह मानकर युद्ध करनेवालेके लिये यह उपदेश है सुन सुखदुःखको समान तुल्य समझकर अर्थात् ( उनमें ) रागद्वेष न करके तथा लाभहानिको और जयपराजयको समान समझकर उसके बाद तू युद्धके लिये चेष्टा कर इस तरह युद्ध करता हुआ तू पापको प्राप्त नहीं होगा। यह प्रासङ्गिक उपदेश है। स्वधर्ममपि चावेक्ष्य इत्यादि श्लोकोंद्वारा शोक और मोहको दूर करनेके लिये लौकिक न्याय बतलाया गया है परंतु पारमार्थिक दृष्टिसे यह बात नहीं है। यहाँ प्रकरण परमार्थदर्शनका है जो कि पहले ( श्लोक 30 ) तक कहा गया है। अब शास्त्रके विषयका विभाग दिखलानेके लिये एषा तेऽभिहिता इस श्लोकद्वारा उस ( परमार्थदर्शन ) का उपसंहार करते हैं।

Raising the doubt, "Being afraid of sin, even having resolved to fight, I am unable to stand up," He speaks regarding that matter (tatra). The implication is: given that war is a duty because it is one's specific duty (Swadharma).

"How is it possible to effect equality in pleasure and pain caused by factors like the life or death of friends?" To this, He implies 'attachment and aversion' (i.e., equality is achieved by abandoning them). 'Labha' (Gain) is the attainment of the enemy's treasury, etc.; 'Alabha' is its reverse. 'Jaya' (Victory) is the defeat of the other by righteous war without being defeated oneself; its reverse is 'Ajaya' (Defeat). Making equal these gain and loss, and victory and defeat—meaning remaining equal by not harboring attachment and aversion—to show this, the word 'Tatha' (Likewise) is used.

Raising the doubt that, by the force of the instruction given, since the duty to fight is mentioned in the section dealing with the realization of the Ultimate Truth (Paramartha-darshana), the Scripture implies a 'combination' (Samucchaya of knowledge and action); He says 'Esha' (This [wisdom...]). Because this instruction (about war) has come up incidentally in the context of restating the duty of war which constitutes the welfare (sharma) for you, a Kshatriya, the 'combination' is not established by this pretext; this is the meaning.

Objection: "For one engaged in killing Gurus and others, since sin is incurred, whence can there be the attainment of heaven? Or, having conquered, whence can there be the enjoyment of pleasure, since they (the enjoyments) would be pervaded by censure?" Anticipating this, He speaks with the intention that for you—who are desireless, of equal vision, and engaged with the understanding that it is your Swadharma—there is no accrual of sin, etc. He says 'Sukha' (Pleasure), etc.

Having made pleasure and pain equal—meaning having not created attachment to pleasure and aversion to pain—and likewise making equal their causes, gain and loss, and their causes, victory and defeat; then engage in battle. In this way, you will not incur sin.

And just as the text enjoining violence in the Agnisomiya sacrifice (overrides the general rule), the special text of Dharma Shastra enjoining violence in war is the negator (badhaka) of the general scripture "Do not harm any being." Therefore, due to the absence of incurring sin, there is gain in every way in engaging in war.

Although in the verse 'Atha chet' (2.33), it was stated by the Lord that in the non-performance of the war which is Swadharma, there is destruction of Dharma and fame and the accrual of sin; nevertheless, in the view held by Arjuna that war is motivated by desire (kamya)—as expressed in "Alas, we are resolved to commit great sin... ready to kill kinsmen out of greed for kingdom pleasures" (1.45)—there is a contingency of sin in performing it. To prevent that, He teaches the Yoga characterized by equanimity in success and failure with the words 'Sukhaduhkhe', etc.

'Same kritva' (Having made equal)—means not having attachment and aversion regarding pleasure and pain, regarding their causes kingdom-gain and loss, and regarding their causes victory and defeat; this is the meaning. Thinking "This is merely my Swadharma," 'yujyasva'—meaning strive—for the war. Doing so, you will not incur sin. The idea is that he who kills friends out of greed for kingdom, for him indeed there is sin.

(Question): How then, even in a war performed as Swadharma, is the mention of fruit like "Slain, or you will attain heaven" (2.37) relevant? (Answer): We say it is incidental (anushangika). And thus Apastamba demonstrates with the analogy of the mango tree: "Just as for a mango tree planted for the sake of fruit, shade and fragrance follow along (anutpadyate); so do material ends follow along Dharma that is being practiced. If they do not follow, there is no loss of Dharma."

Thus, knowing the Self to be distinct from the body, untouched by all characteristics of the body, and eternal; and maintaining an unperturbed intellect regarding pleasure and pain, material gain and loss, victory and defeat—which are caused by the unavoidable falling of weapons, etc., in war; being devoid of attachment to fruits like heaven, etc.; begin the war with the understanding that it is duty alone.

Acting in this way, you will not incur sin—meaning, you will not attain 'sin' in the form of Samsara (transmigratory existence) which is of the nature of sorrow. The meaning is that you will be liberated from the bondage of Samsara.

Thus, having taught the knowledge of the true nature of the Self, He now begins to speak of Karma Yoga, which is preceded by that (knowledge) and is the means to liberation.

And regarding what was said—"Sin alone would accrue to us" (Gita 1.36)—He answers with 'Sukhaduhkhe' (Pleasure and pain...).

Having made pleasure and pain equal; and likewise, having made equal their causes, gain and loss; and also their causes, victory and defeat—the cause for this equality regarding these is the absence of elation and depression.

'Yujyasva'—meaning, become ready (prepared for battle). The meaning is that fighting with the understanding that it is one's own duty, abandoning the desire for pleasure, etc., you will not incur sin.

Thus, the agitation caused by misplaced affection, compassion, and the confusion regarding Dharma and Adharma has been pacified. Now, He speaks of the manner of performing that which has been established as Dharma (war), specifically for one desirous of liberation (Mumukshu); He states this with 'Mumukshoh', etc. For those desirous of kingdom, etc., such an understanding (equanimity) is not required; therefore, one should not entertain the doubt, "What use do I have for the fruit achievable by war which is small, unstable, and mixed with sorrow?"—this is the sentiment.

He shows that the previously stated knowledge of the reality of the Self must be continued even during the state of action, with the word 'Evam' (Thus). 'Dehatiriktam' (Distinct from the body)—The idea is: while the substrate (Self) exists, the reflection is upon attributes like being devoid of identifying with the body, etc.

To remove the delusion of tautology, 'gain and loss' are explained as referring to wealth, etc. Regarding "How can the uneven flows of pleasure and pain be equalized?", the term 'Avikrita-buddhi' (unperturbed intellect) is used. Modification (Vikara) is in the form of elation and grief; by stating its absence, 'Anavasada' (non-depression) and 'Anuddharsa' (non-elation)—which are included in the seven qualifications (for Bhakti/Knowledge)—are comprehended.

'Yuddhaya' (For the sake of war)—The cessation of "other purposes" (desire for fruits) is expressed by the dative case indicating purpose; this is explained by 'Svargadi...' (devoid of attachment to heaven, etc.). "Never in the fruits" (Gita 2.47) and "But even these actions..." (Gita 18.6)—what will be stated later is alluded to here.

The word 'Tatah' (Then/Thereby) is appropriate only in the sense of a specific useful cause, and inappropriate in the sense of mere immediate sequence; with this intention, the commentator says 'Kevala-karya-buddhya' (with the understanding that it is duty alone).

The word 'Papam' (sin) here does not refer to the suspected sin of killing Gurus, etc.; because that is removed merely by the war being 'Swadharma' (one's own duty). If that were the case, the specific attitude of "equality in pleasure and pain," etc.—restated by the word 'Evam' (Thus)—would become futile. Nor does it refer to committed sin, because it does not syntactically fit with 'Na avapsyasi' (You will not attain—future tense). (And for sin being committed, there is no expiation here). Nor is there non-adherence (ashlesha) of future sins in cases other than Knowledge (Vidya). Therefore, here, due to the context of immortality (Amritatva), and from the perspective of a Mumukshu (seeker of liberation) for whom both are equal in being undesirable results, the word ('Papam') refers to all worldly actions in the form of merit (Punya) and demerit (Papa). And consequently, the 'Samsara' which is the fruit thereof is implied here; with this intention, the commentator says "Samsara which is of the nature of sorrow."

When it is said "Thus you will not incur sin," it appears to mean merely the absence of the cause of sin; regarding this, he says "From the bondage of Samsara." "Indirectly/Through tradition"—this is to be supplied. The previously stated "He becomes fit for immortality" (Gita 2.15) is recalled here.

सम्पूर्ण गीता के साररूप इस द्वितीय अध्याय में सांख्ययोग के पश्चात् इस श्लोक में कर्मयोग का दिशा निर्देश है। इसी अध्याय में आगे भक्तियोग का भी संक्षेप में संकेत किया गया है।यह प्रथम अवसर है जब श्रीकृष्ण इस श्लोक में आत्मोन्नति की साधना का स्पष्टरूप से वर्णन करते हैं। इसलिये इसका सावधानीपूर्वक अध्ययन गीता के समस्त साधकों के लिये अत्यन्त उपयोगी सिद्ध होगा।शरीर मन और बुद्धि इन तीन उपाधियों के माध्यम से ही हम जीवन में विभिन्न अनुभव प्राप्त कर सकते हैं। इन तीन स्तरों पर प्राप्त होने वाले सभी अनुभवों का समावेश इस श्लोक में कथित तीन प्रकार के द्वन्द्वों में किया गया है। अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों को सुख और दुख के रूप में अनुभव करना बुद्धि की प्रतिक्रिया है लाभ और हानि ये मन की कल्पनायें हैं जिस कारण वस्तु की प्राप्ति पर हर्ष और वियोग पर शोक होना स्वाभाविक है भौतिक जगत् की उपलब्धियों को यहाँ जयपराजय शब्द से सूचित किया है। श्रीकृष्ण का उपदेश यह है कि मनुष्य को इस प्रकार की विषम परिस्थितियों में सदैव मन के सन्तुलन को बनाये रखना चाहये। इसके लिये सतत जागरूकता की आवश्यकता है।समुद्र स्नान के इच्छुक व्यक्ति को समुद्र स्नान करने की कला ज्ञात होनी चाहिये अन्यथा समुद्र की उत्तुंग तरंगे उस व्यक्ति को व्यथित कर देंगी और उसे जल समाधि में खींच ले जायेंगी किन्तु बड़ी लहरों के नीचे झुकने और छोटी लहरों पर सवार होने की कला जो व्यक्ति जानता है वही समुद्र स्नान का आनन्द उठा सकता है। यह आशा करना कि समुद्र की लहरें शान्त हो जायें अथवा स्नान के समय कष्ट न पहुँचायंे अपनी सुविधा के लिये समुद्र को उसके स्वरूप का त्याग करने के आदेश देने के समान है किन्तु अज्ञानी पुरुष जीवन में यही चाहता है कि किसी प्रकार की समस्यायें उसके सामने न आयें जो सर्वथा असम्भव है। जीवन के समुद्र में सुख दुख लाभहानि और जयपराजय की लहरें उठना अनिवार्य है अन्यथा पूर्ण गतिहीनता ही मृत्यु है।यदि जीवन का स्वरूप ही एक उफनते तूफानी समुद्र के समान है तो उसमें उठती उत्तुंग तरंगों के आघातों अथवा गहन गह्वरों से विचलित हुये बिना जीवन जीने की कला हमको सीखनी चाहिये। इन उठती हुई तरंगों में किसी एक के साथ भी तादात्म्य स्थापित कर लेना मानो समुद्र की सतह पर उसके साथ इधरउधर बहते जाना है और न कि उस प्रकाश के स्तम्भ के समान स्थिर रहना है जो वहीं विक्षुब्ध लहरों के बीच निश्चल खड़ा रहता है और जिसकी नींव समुद्र तल की चट्टान पर निर्मित होती है। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को युद्ध करने के लिये प्रेरित करते हैं किन्तु साथ में इस समत्व भाव का उपदेश भी देते हैं अन्यथा कर्म में प्रवृत्त हुआ व्यक्ति अनेक अवसरों पर अपनी ही नकारात्मक प्रवृत्तियों का शिकार बन जाता है। मन के इस समभाव के होने पर ही मनुष्य वास्तविक स्फूर्ति और प्रेरणा का जीवन जी सकता है और ऐसे व्यक्ति की उपलब्धियां ही सच्ची सफलता की आभा से युक्त होती हैं।यह सुविदित तथ्य है कि सभी कार्य क्षेत्रों में जो कर्म स्फूर्ति और प्रेरणा युक्त होते हैं उनकी अपनी ही दैवी चमक होती है जिनकी न प्रतिकृति हो सकती है और न ही उसे बारम्बार दोहराया जा सकता है। किसी भी कार्य क्षेत्र का व्यक्ति चाहे वह कवि हो या कलाकार चिकित्सक हो या वक्ता जब अपनी सर्वश्रेष्ठ उपलब्धि या कृति प्रस्तुत करता है तब वह सर्वसम्मति से प्रेरणा का कार्य ही स्वीकार किया जाता है। इस प्रकार हम जब दैवी प्रेरणा के आनन्द से अविभूत कोई कार्य कर रहे होते हैं तब हमारी कल्पनायें विचार और कर्म अपनी एक निराली ही सुन्दरता से ओतप्रोत होते हैं जिन्हें एक यन्त्र के समान पुन दोहराया नहीं जा सकता।प्रसिद्ध चित्रकार दा विन्सी अपनी श्रेष्ठ कृति मन्द स्मितवदना मोनालिसा का चित्र दोबारा चित्रित नहीं कर सका महाकवि कीट्स की लेखनी उड़ते हुये बुलबुल के गान को दूसरी बार नहीं लिख पायी बीथोवेन पियानों पर फिर एक बार वही मधुर स्वर झंकृत नहीं कर सका भगवान् श्रीकृष्ण ने भी अर्जुन के प्रार्थना करने पर युद्ध के पश्चात् दोबारा गीता सुनाने में अपनी असमर्थता स्वीकार की पाश्चात्य विचारकों के लिये प्रेरणा संयोग की कोई रहस्यमय घटना है जिस पर मानव का कोई नियन्त्रण नहीं रहता जबकि भारतीय मनीषियों के अनुसार दैवी प्रेरणा का जीवन मनुष्य का वास्तविक लक्ष्य है जिसे वह अपने आत्मस्वरूप के साथ पूर्णतया तादात्म्य स्थापित करके जी सकता है। समत्व भाव का वह जीवन जहाँ हम जीवन में आने वाली परिस्थितियों से अप्रभावित अपने मन और बुद्धि के साक्षी बनकर रहते हैं अहंकार की विस्मृति के क्षण हैं और तब हमारे कर्म उषकाल की जगमगाती आभा से समृद्ध होते हैं। सामान्य मनुष्य की धारणा होती है कि अहंकार के अभाव में हम कार्य करने में अकुशल या असमर्थ बन जायेंगे परन्तु यह मिथ्या धारणा है। प्रेरणा की आभा ही सामान्य सफलता को भी महान् उपलब्धि की ऊँचाई तक पहुँचाती है।प्राचीन हिन्दू योगियों ने एक साधना का आविष्कार किया जिसके अभ्यास से मन और बुद्धि की युक्तता एवं समता सम्पादित की जा सकती है। इस साधना को योग कहते हैं। वैदिक काल के लोगों को इसका ज्ञान था तथा इसका अभ्यास करके वे योगी का जीवन जीते थे। उन्होंने असाधारण उपलब्धियों को अर्जित करके राष्ट्र के लिये स्वर्णयुग का निर्माण किया।भारत जैसे देश में वैदिक काल में निश्चित ही आस्तिक दर्शन प्रचलित होगा परन्तु उसकी उपयोगिता जीवन के सभी क्षेत्रों में समान रूप से है। यदि उसकी सार्वक्षेत्रीय उपयोगिता न हो तो वह वास्तविक अर्थ में दर्शन ही नहीं है। अधिक से अधिक उसे किसी श्रेष्ठ पुरुष का जीवन विषयक मत माना जा सकता है जिसका सीमित उपयोग हो किन्तु तत्त्वज्ञान के रूप में वह कभी स्वीकार नहीं हो सकता।अब तक के उपदेश में भगवान् ने वे सभी आवश्यक तर्क अर्जुन के समक्ष प्रस्तुत किये जिनको समझकर प्राप्त परिस्थितियों में स्वबुद्धि से उचित निर्णय लेने में वह समर्थ हो सके। सभी भौतिक परिस्थितियों के मूल्यांकन में केवल आध्यात्मिक दृष्टिकोण को ही अन्तिम प्रमाण नहीं माना जा सकता। जीवन की प्रत्येक परिस्थिति या चुनौती का मूल्यांकन आध्यात्मिक दृष्टि के साथसाथ बुद्धि के स्तर पर तर्क मन के स्तर पर नैतिकता और भौतिक स्तर पर परम्परा और सामाजिक रीति रिवाज की दृष्टि से भी करना आवश्यक है। इन सब के द्वारा बिना किसी विरोधाभास के यदि किसी एक सत्य का संकेत मिलता है तो निश्चय ही वह दिव्य मार्ग है जिस पर मनुष्य्ा को प्रत्येक मूल्य पर चलने का प्रयत्न करना चाहिये।केवल नैतिकता की भावना से युद्ध की ओर देखने से अर्जुन उस परिस्थिति को उचित रूप में समझ नहीं सका। शत्रुपक्ष में खड़े अपने ही बन्धुबान्धवों को विनष्ट करना नैतिकता के विरुद्ध था। किन्तु भावावेशजनित मन की भ्रमित अवस्था में उसने अन्य दृष्टिकोणों पर विचार नहीं किया जिससे वह पुन संयमित हो सकता था। ऐसे अवसर पर जो करने योग्य है वही करता हुआ अर्जुन भगवान् कृष्ण की शरण में जाता है। श्रीकृष्ण उसके मार्गदर्शन का उत्तरदायित्व अपने ऊपर लेकर जीवन के सभी दृष्टिकोणों को उसके सामने प्रस्तुत करते हैं। सम्पूर्ण गीता में श्रीकृष्ण मनुष्य को प्राप्त विवेकशील बुद्धि की भूमिका निभाते हैं जो कठोपनिषद् की भाषा में देहरूपी रथ का योग्य सारथि है।इस प्रकार आध्यात्मिक बौद्धिक नैतिक और पारम्परिक दृष्टियों से विचार करने के पश्चात् पूर्व के श्लोक में भगवान अर्जुन को युद्ध करने की सम्मति देते हैं। जिस भावना से कर्म करना चाहिये उसका विवेचन इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने किया है। शरीरादि अनात्म उपाधियों के साथ तादात्म्य करने से जो चिन्तायें विक्षेप व्याकुलतायें होती हैं उनसे ऊपर उठकर सभी विषम परिस्थितियों में समभाव में स्थित होकर कर्म करना चाहिये।मन के समत्व भाव में रहने से जीवन की वास्तविक सफलता निश्चित होती है। इसके पूर्व हम देख चुके हैं कि जीवन में किस प्रकार पूर्व संचित वासनायें क्षीण हो सकती हैं। जगत् में सभी जीव अपनीअपनी वासनाओं का क्षय करने के लिये ही विभिन्न शरीर धारण किये हुये हैं। इस प्रकार वृक्ष पशु अथवा मनुष्य सभी वासनाओं के भण्डार हैं।सब परिस्थितियों में समभाव में स्थित हुआ मन वासनाओं के निस्सारण का मार्ग बनता है। यह द्वार जब अहंकार और स्वार्थ से अवरुद्ध होता है तब वासनाक्षय के स्थान पर असंख्य नयी वासनाएँ उत्पन्न होती जाती हैं। द्वन्द्वों के कारण हुआ विक्षेप अहंकार के जन्म और वृद्धि के कारण है। कर्मयोग की भावना से कर्म करते हुये जीवन जीने पर अन्तकरण की शुद्धि प्राप्त होती है। इस कर्मयोग का विस्तृत विवेचन गीता के तृतीय अध्याय में है।तत्त्वज्ञान और सामान्यजन की दृष्टि से विचार करने के पश्चात् भगवान् अर्जुन को कर्मयोग की भावना से युद्ध करने का उपदेश देते हैं। तत्त्वज्ञान को समझ कर उसे जीवन में जीना ही व्यावहारिक धर्म है।इसके पश्चात् इस अध्याय में वेदान्त ज्ञान का व्यवहार में उपयोग करने के उपायों एवं साधनों का निरूपण किया है। भगवान् कहते हैं

And that very thing, out of fear of which you are withdrawing from the war, will fall upon you with a hundred branches (manifold);

He states this with 'Atha chet', etc.

This group of five verses is spoken in the form of Abhyupagamavada (argument for the sake of hypothesis, i.e., conceding the opponent's premise). Even if you abide by worldly conduct, still this (war) must necessarily be performed.

(Objection): "If war is performed with heaven as the objective, there is a contradiction to its 'obligatory' (Nitya) nature; and if performed with the kingdom as the objective, it would be Artha Shastra (Political Science) and thus weaker than Dharma Shastra. Consequently, how can there be sin in the non-performance of a desire-prompted (Kamya) action? And how can there be 'righteousness' (Dharma) in the killing of Gurus and Brahmins which has a visible purpose? Thus, the meaning of the verse 'Atha chet' (2.33) is contradicted." If this is said, He answers regarding that.

'Making them equal' means being devoid of attachment and aversion. Not creating attachment to pleasure, its cause gain, and its cause victory; and likewise not creating aversion to pain, its cause loss, and its cause defeat; 'Tatah' (then) 'yujyasva'—get ready—for battle.

Thus, abandoning the desire for pleasure or the desire for the cessation of pain, and fighting with the understanding of 'Swadharma' (one's own duty), you will not incur the sin caused by the killing of Gurus and Brahmins, nor the sin caused by the non-performance of obligatory duty. He who acts with desire for fruit incurs the sin caused by killing Gurus and Brahmins. And he who does not act incurs (the sin) caused by the non-performance of obligatory duty. Therefore, acting without desire for fruit, one incurs neither type of sin; this intention has already been explained earlier.

As for "Slain, you will attain heaven; or conquering, you will enjoy the earth"—this is a statement of the incidental (anushangika) fruit, so there is no fault.

And thus Apastamba records in Smriti: "Just as for a mango tree planted for the sake of fruit, shade and fragrance follow along (anutpadyate); so do material ends follow along Dharma that is being practiced. If they do not follow, there is no loss of Dharma."

Therefore, because the scripture on war is not (merely) Artha Shastra, the statement "We would incur only sin" (Gita 1.36) etc., is refuted.

'Possibility of sin was raised by me earlier; then what about that?'—anticipating this doubt, He says 'sukhaduḥkhe' (pleasure and pain), etc. Pleasure and pain of the body; gain and loss of the kingdom; victory and defeat of fame; making them equal—being devoid of elation and depression; 'tataḥ'—thereafter, by the consideration of My command, 'yujyasva'—be engaged—for war. Doing thus, you will not incur sin—this is the meaning.

Making pleasure and pain 'same'—equal—meaning having not created attachment and aversion regarding them. Likewise, making gain and loss, and victory and defeat equal; 'Tatah' (then) 'yujyasva'—strive—for battle. 'Evam'—acting thus in war, you will not incur sin. This advice is incidental (prasangika).

To remove grief and delusion, worldly logic has been stated in verses beginning with "Looking also at your own duty" (2.31), but not as the primary purport. The realization of the Supreme Reality (Paramartha-darshana) is the subject matter in hand here.

And that (which has been stated) is being concluded with "This has been declared to you..." (Gita 2.39) in order to display the division of the subject matter of the Scripture. For, once the division of the Scripture's subject matter is displayed here again, the Scripture dealing with the two paths—"Knowledge-Yoga for the Sankhyas and Karma-Yoga for the Yogis"—will proceed easily later on, and the listeners too will grasp it easily through the division of the subject matter; therefore He says—

And regarding what was said in "Sin alone would accrue to us by killing these..." (Gita 1.36), etc., pay attention to that here with the words "Having made pleasure and pain equal."

Fully remembering Yoga as well, He speaks, unifying it with Sankhya.

In the world, having made the fruits—pleasure and pain—equal, that is, equivalent in terms of being rejectable or acceptable; and having made gain and loss, and victory and defeat—which are the actions serving as their means—equal; engage in battle.

When done in this way, due to the absence of specific motive, you will not incur sin.

सुखदुःखे pleasure and pain? समे same? कृत्वा having made? लाभालाभौ gain and loss? जयाजयौ victory and defeat? ततः then? युद्धाय for battle? युज्यस्व engage thou? न not? एवम् thus? पापम् sin? अवाप्स्यसि shalt incur.Commentary This is the Yoga of eanimity or the doctrine of poise in action. If anyone does any action with the above mental attitude or balanced state of mind he will not reap the fruits of his action. Such an action will lead to the purification of his heart and freedom from birth and death. One has to develop such a balanced state of mind through continous struggle and vigilant efforts.

As regards that, listen to this advice for you then you are engaged in battle considering it to be your duty: Krtva, treating; sukha-duhkhe, happiness and sorrow; same, with eanimity, i.e. without having likes and dislikes; so also treating labha-alabhau, gain and loss; jaya-ajayau, conest and defeat, as the same; tatah, then; yuddhaya yujyasva, engage in battle. Evam, thus by undertaking the fight; na avapsyasi, you will not incur; papam, sin. This advice is incidental. [The context here is that of the philosophy of the supreme Reality. If fighting is enjoined in that context, it will amount to accepting combination of Knowledge and actions. To avoid this contingency the Commentator says, 'incidental'. That is to say, although the context is of the supreme Reality, the advice to fight is incidental. It is not an injunction to combine Knowledge with actions, since fighting is here the natural duty of Arjuna as a Ksatriya.].
The generally accepted argument for the removal of sorrow and delusion has been stated in the verses beginning with, 'Even considering your own duty' (31), etc., but this has not been presented by accepting that as the real intention (of the Lord).
The real context here (in 2.12 etc.), however, is of the realization of the supreme Reality. Now, in order to show the distinction between the (two) topics dealt with in this scripture, the Lord concludes that topic which has been presented above (in 2.20 etc.), by saying, 'This (wisdom) has been imparted,' etc. For, if the distinction between the topics of the scripute be shown here, then the instruction relating to the two kinds of adherences as stated later on in, 'through the Yoga of Knowledge for the men of realization; through the Yoga of Action for the yogis' (3.3) will proceed again smoothly, and the hearer also will easily comprehend it by keeping in view the distinction between the topics. Hence the Lord says:

Thus, knowing the self to be eternal, different from the body and untouched by all corporeal alities, remaining unaffected by pleasure and pain resulting from the weapon-strokes etc., inevitable in a war, as also by gain and loss of wealth, victory and defeat, and keeping yourself free from attachment to heaven and such other frutis, begin the battle considering it merely as your own duty. Thus, you will incur no sin. Here sin means transmigratory existence which is misery. The purport is that you will be liberarted from the bondage of transmigratory existence.
Thus, after teaching the knowledge of the real nature of the self, Sri Krsna begins to expound the Yoga of work, which, when preceded by it (i.e., knowledge of the self), constitutes the means for liberation.