Bhagavad Gita - Chapter 2 - Shloka (Verse) 71

व्याख्या-- 'विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः'-- अप्राप्त वस्तुकी इच्छाका नाम 'कामना' है। स्थितप्रज्ञ महापुरुष सम्पूर्ण कामनाओंका त्याग कर देता है। कामनाओंका त्याग कर देने पर भी शरीरके निर्वाहमात्रके लिये देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ आदिकी जो आवश्यकता दीखती है अर्थात् जीवन-निर्वाहके लिये प्राप्त और अप्राप्त वस्तु आदिकी जो जरूरत दीखती है, उसका नाम स्पृहा है। स्थितप्रज्ञ पुरुष इस 'स्पृहाका' भी त्याग कर देता है। कारण कि जिसके लिये शरीर मिला था और जिसकी आवश्यकता थी, उस तत्त्वकी प्राप्ति हो गयी, वह आवश्यकता पूरी हो गयी। अब शरीर रहे चाहे न रहे, शरीरनिर्वाह हो चाहे न हो--इस तरफ वह बेपरवाह रहता है। यही उसका निःस्पृह होना है।
निःस्पृह होनेका अर्थ यह नहीं है कि वह निर्वाहकी वस्तुओंका सेवन करता ही नहीं। वह निर्वाहकी वस्तुओंका सेवन भी करता है, पथ्य-कुपथ्यका भी ध्यान रखता है अर्थात् पहले साधनावस्थामें शरीर आदिके साथ जैसा व्यवहार करता था, वैसा ही व्यवहार अब भी करता है; परन्तु शरीर बना रहे तो अच्छा है, जीवन-निर्वाहकी वस्तुएँ मिलती रहें तो अच्छा है--ऐसी उसके भीतर कोई परवाह नहीं होती।
इसी अध्यायके पचपनवें श्लोकमें 'प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्' पदोंसे कामना-त्यागकी जो बात कही थी, वही बात यहाँ 'विहाय कामान्यः सर्वान्' पदोंसे कही है। इसका तात्पर्य है कि कर्मयोगमें सम्पूर्ण कामनाओंका त्याग किये बिना कोई स्थितप्रज्ञ नहीं हो सकता; क्योंकि कामनाओंके कारण ही संसारके साथ सम्बन्ध जुड़ा हुआ है। कामनाओंका सर्वथा त्याग करनेपर संसारके साथ सम्बन्ध रह ही नहीं सकता।
'निर्ममः'-- स्थितप्रज्ञ महापुरुष ममताका सर्वथा त्याग कर देता है। मनुष्य जिन वस्तुओंको अपनी मानता है, वे वास्तवमें अपनी नहीं हैं प्रत्युत संसारसे मिली हुई हैं। मिली हुई वस्तुको अपनी मानना भूल है। यह भूल मिट जानेपर स्थितप्रज्ञ वस्तु व्यक्ति पदार्थ शरीर इन्द्रियाँ आदिमें ममतारहित हो जाता है।
'निरहङ्कारः'-- यह शरीर मैं ही हूँ इस तरह शरीरसे तादात्म्य मानना अहंकार है। स्थितप्रज्ञमें यह अहंकार नहीं रहता। शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि आदि सभी किसी प्रकाशमें दीखते हैं और जो मैंपन है उसका भी किसी प्रकाशमें भान होता है। अतः प्रकाशकी दृष्टिसे शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि अहंता ( मैंपन) ये सभी दृश्य हैं। द्रष्टा दृश्यसे अलग होता है यह नियम है। ऐसा अनुभव हो जानेसे स्थितप्रज्ञ निरहंकार हो जाता है।
'स शान्तिमधिगच्छति'-- स्थितप्रज्ञ शान्तिको प्राप्त होता है। कामना, स्पृहा, ममता और अहंतासे रहित होनेपर शान्ति आकर प्राप्त होती है--ऐसी बात नही है, प्रत्युत शान्ति तो मनुष्यमात्रमें स्वतःसिद्ध है। केवल उत्पन्न एवं नष्ट होनेवाली वस्तुओंसे सुख भोगनेकी कामना करनेसे, उनसे ममताका सम्बन्ध रखनेसे ही अशान्ति होती है। जब संसारकी कामना, स्पृहा, ममता और अहंता सर्वथा छूट जाती है तब स्वतःसिद्ध शान्तिका अनुभव हो जाता है।
इस श्लोकमें कामना, स्पृहा, ममता और अहंता --इन चारोंमें अहंता ही मुख्य है। कारण कि एक अहंताके निषेधसे सबका निषेध हो जाता है अर्थात् यदि 'मैं'-पन ही नहीं रहेगा, तो फिर 'मेरा'-पन कैसे रहेगा और कामना भी कौन करेगा और किसलिये करेगा?
जब 'निरहङ्कारः' कहनेमात्रसे कामना आदिका त्याग उसके अन्तर्गत आ जाता था, तो फिर कामना आदिके त्यागका वर्णन क्यों किया? इसका उत्तर यह है कि कामना, स्पृहा, ममता और अहंता--इन चारोंमें कामना स्थूल है। कामनासे सूक्ष्म स्पृहा, स्पृहासे सूक्ष्म ममता और ममतासे सूक्ष्म अहंता है। इसलिये संसारसे सम्बन्ध छोड़नेमें सबसे पहले कामनाका त्याग कर दिया जाय, तो अन्य तीनका त्याग करना सुगम हो जाता है।
कामना करनेसे कोई वस्तु नहीं मिलती। वस्तु तो जो मिलनेवाली है, वही मिलेगी। अतः कामनाका त्याग कर देना चाहिये। कामनाका त्याग करनेके बाद भी स्पृहा रहती है। स्पृहा (शरीर-निर्वाहकी आवश्यकता) पूरी हो जाय यह भी हमारे हाथकी बात नहीं है अर्थात् स्पृहाकी पूर्तिमें भी हम स्वतन्त्र नहीं है। जो होना है वह तो होगा ही, फिर स्पृहा रखनेसे क्या लाभ? अतः शरीरके लिये अन्न, जल, वस्त्र आदिकी आशा छोड़नेसे स्पृहा छूट जाती है।
अहंताममतासे रहित होनेका उपाय

क्योंकि ऐसा है इसलिये जो संन्यासी पुरुष सम्पूर्ण कामनाओंको और भोगोंको अशेषतः त्यागकर अर्थात् केवल जीवनमात्रके निमित्त ही चेष्टा करनेवाला होकर विचरता है। तथा जो स्पृहासे रहित हुआ है अर्थात् शरीरजीवनमात्रमें भी जिसकी लालसा नहीं है। ममतासे रहित है अर्थात् शरीरजीवनमात्रके लिये आवश्यक पदार्थोंके संग्रहमें भी यह मेरा है ऐसे भावसे रहित है। तथा अहंकारसे रहित है अर्थात् विद्वत्ता आदिके सम्बन्धसे होनेवाले आत्माभिमानसे भी रहित है। वह ऐसा स्थितप्रज्ञ ब्रह्मवेत्ता ज्ञानी संसारके सर्वदुःखोंकी निवृत्तिरूप मोक्ष नामक परम शान्तिको पाता है अर्थात् ब्रह्मरूप हो जाता है।

If Brahma-Nirvana is attained even by a householder merely by mentally abandoning all pride and contemplating the immutable Brahman-Self, then does (formal renunciation) become merely a mockery of foolishness?"—Anticipating this doubt, He says 'Yasmad' (Since/Because) etc.

Since the negative rule (vyatireka) is established—that there is no liberation for one inclined towards objects like sound etc. and identifying with various specific desires—the following sentence is meant to conclude the affirmative rule (anvaya) stated earlier; this is the meaning.

Anticipating the doubt, "If all objects are abandoned, how is even living possible?", He speaks of 'Jivana' (living/life-maintenance) etc. To exclude dwelling in a place where attraction and aversion are likely to arise, he explains 'charati' (moves) as 'paryatati' (wanders/travels around).

He refutes the charge of repetition in 'vihaya kaman' (abandoning desires) with 'sharira...' (indicating activity only for the body). "Having spoken of 'nihsprihatva' (desirelessness), and speaking again of 'nirmamatva' (absence of mineness), how do you not see a semantic repetition?"—Anticipating this, he says 'sharira-jivana...' (regarding mere bodily maintenance).

Since 'mamakara' (sense of mineness) is inevitable if 'ahankara' (ego/I-ness) exists, he explains 'nirahankaratva' (egolessness) as 'vidyavattvadi...' (absence of pride regarding learning, etc.).

He concludes what was stated as "He attains peace" with "Sa evambhuta..." (He, being such...).

For the Sannyasi seeking Moksha, the adjectives mentioned in the verse, such as the abandonment of all desires, are to be achieved by effort, and the fruit agreed upon for that is indeed Kaivalya (Liberation); this is the meaning.

He concludes the answer to the fourth question with 'Vihaya', etc. Since it is so, 'tasmad' (therefore), the Sthitaprajna who, having abandoned all desires, is 'nihspriha' (desireless) even regarding mere bodily survival; and therefore, even regarding possessions required merely for maintaining the body and life, is devoid of the attachment "this is mine"; he is 'nirahankara'—meaning devoid of self-esteem (atma-sambhavana) caused by being learned (vidyavat), etc.

Objection: "Why did the Acharya (Shankara) not explain this as 'devoid of identification with the body'?" If this is asked, (the answer is:) There is no fault, because the intention is to include this (body-identification) within the aforementioned 'ahambhava' (pride of learning etc.).

'Charati' means wanders (paryatati). He 'adhigachhati'—attains—'shantim' (peace), which is of the nature of the cessation of ignorance and its effects, and is named Nirvana.

He elaborates on this very point with 'Vihaya' etc.

Abandoning 'kaman'—meaning objects—with desirelessness, he who 'charati'—meaning eats (consumes/experiences)—and is devoid of the ego "I am eating" and the sense of mineness; he indeed is the Person (Puman).

And he alone attains liberation; this is the meaning.

Having removed the incidental doubt, He answers the question "How does he move?" with 'Vihaya' (Abandoning). He who, having abandoned the previously mentioned three types of desires, 'charati'—meaning enjoys objects—and is 'nispriha' (desireless). [Why?] Because he is 'nirmama' (devoid of mineness).

For indeed, one possessing mineness yearns for another's wealth etc., thinking "May this be mine," but not the one devoid of mineness. Why? Because he is 'nirahankara' (devoid of ego). Indeed, mineness is not seen in one devoid of ego during deep sleep (sushupti) etc. Therefore, due to the dissolution of ego, he attains 'shanti', meaning Liberation.

Here, since the word 'yad' (who/which) is seen everywhere as in "yah sarvatranabhisnehah" (2.57), this text is verily intent on 'Sadhana-vidhi' (injunction for practice/means). Otherwise, since the Sthitaprajna is the subject under discussion, the word 'yad' (who) used for restating his nature would become meaningless.

For even in the world, when stating another's nature, only the word 'tad' (he) is used—"He does thus"—not the word 'yad' (who). But in an injunction (vidhi), the usage of both is seen: "He who (yah) does this, he (sah) attains this." Even if it implies the statement of characteristics, due to the absence of (ultimate) purport there, it culminates in an injunction alone—this is the direction.

"Kamyante" (They are desired)—thus 'kamah' refers to objects like sound etc.

The person who, having abandoned all objects like sound etc., becomes free from desire regarding them, free from mineness, and free from the pride of Self (atmabhimana) in the body which is the non-Self—and moves about—he, having seen the Self, attains peace.

Since it is so, 'Tasmad' (Therefore)—'Vihaya' etc. Having abandoned—meaning having renounced or disregarded—desires (objects) that have been obtained, and being free from longing (nisprihah) for those not obtained; since he is egoless (nirahankara) and therefore devoid of mineness (nirmamah) regarding the means of enjoying them; being one of inner vision—

he who 'charati'—meaning enjoys objects due to the force of prarabdha or wanders wherever he pleases—he attains peace.

कुछ व्याख्याकारों का मत है कि इन अन्तिम दो श्लोकों में संन्यास मार्ग की व्याख्या है। वास्तव में गीता में संन्यास की उपेक्षा नहीं की गई है। यह पहले ही बताया जा चुका है कि इस द्वितीय अध्याय में सम्पूर्ण गीता का सार सन्निहित है। इसलिए आगामी समस्त विषयों की रूपरेखा इस अध्याय में दी हुई है। संन्यास मार्ग का वर्णन भी हमें आगे के अध्यायों में विभिन्न संन्दर्भों और स्थानों पर मिलेगा।इसके पूर्व 38वें श्लोक में सभी द्वन्द्वोंें में समभाव से रहते हुए युद्ध करने का उपदेश अर्जुन को दिया गया था। अध्याय के अन्त में उसी उपदेश को यहाँ भगवान् दूसरे शब्दों में दोहरा रहे हैं।परम शान्ति को प्राप्त पुरुष के मन की स्थिति को प्रथम पंक्ति में बताया गया है कि वह पुरुष सब कामनाओं का तथा विषयों के प्रति स्पृहा लालसा आसक्ति का सर्वथा त्याग कर देता है। दूसरी पंक्ति में ऐसे पुरुष की बुद्धि के भावों को बताते हुए कहते हैं कि उस पुरुष में अहंकार और ममत्व का पूर्ण अभाव होता है। जहाँ अहंकार नहीं होता जैसे निद्रावस्था में वहाँ इच्छा आसक्ति आदि का अनुभव नहीं होता। इस प्रकार प्रथम पंक्ति में अज्ञान के कार्यरूप लक्षणों का निषेध किया गया है और दूसरी पंक्ति में उस कारण का ही निषेध किया गया है जिससे इच्छायें उत्पन्न होती हैं।प्रस्तावना में स्पष्ट किया गया है कि अर्जुन के व्यक्तित्व के विघटन का कारण अहंकार और ममभाव अथवा अहंकार से प्रेरित इच्छायें थीं जिन्होंने उसके मन और बुद्धि को विलग कर दिया था। भगवान् श्रीकृष्ण सब प्रकार की युक्तियाँ देने के बाद रोग के मुख्य कारण की ओर अर्जुन का ध्यान आकर्षित करते हैं।इस श्लोक का निष्कर्ष यह है कि जीवन में हमारे समस्त दुखों का कारण अहंकार और उससे उत्पन्न ममभाव स्वार्थ और असंख्य कामनायें हैं।संन्यास का अर्थ है त्याग अत अहंकार और स्वार्थ को पूर्णरूप से परित्याग करके वैराग्य का जीवन जीना वास्तविक संन्यास है जिससे वह साधक सतत अपने पूर्ण दिव्य स्वरूप की अनुभूति में रह सकता है। जीवन से पलायन करने अथवा गेरुये वस्त्र धारण करने को संन्यास समझने की जो गलत धारणा समाज में फैल गई है उसनेे उपनिषदों के महान् तत्त्वज्ञान पर एक अमिटसा धब्बा लगा दिया है। वास्तव में हिन्दू धर्म केवल उसी को संन्यासी स्वीकार करता है जिसने विवेक द्वारा अहंकार और स्वार्थ को त्याग कर स्फूर्तिमय जीवन जीना सीखा है।एक सच्चे संन्यासी का अत्यन्त सुन्दर वर्णन श्री शंकराचार्य अपने भाष्य में इस प्रकार करते हैं वह पुरुष जो सब कामनाओं को त्यागकर जीवन में सन्तोषपूर्वक रहता हुआ शरीर धारणमात्र के उपयोग की वस्तुओं में भी ममत्व भाव नहीं रखता न ज्ञान का अभिमान करता है ऐसा ब्रह्मवित् स्थितप्रज्ञ पुरुष निर्वाण (शान्ति) को प्राप्त करता है जहाँ संसार के सब दुखों की आत्यन्तिक निवृत्ति होती है। संक्षेप में ब्रह्मवित् ज्ञानी पुरुष ब्रह्म ही बन जाता है।इस ज्ञाननिष्ठा की इस प्रकार स्तुति करते है

And establishing that the Yogi, even while performing all behaviors, is transcendental, the Supreme Lord briefly states his nature with 'Ya nisha'. 'Ya'—what is the 'Nisha'—deluding Maya—of all beings; in that the Sage 'Jagarti'—wakes, (thinking) how is this to be abandoned. And 'Yasyam'—in which state the world 'wakes'—performs various activities; 'Sa'—that is night for the Sage; because he is asleep towards (that) behavior. This is what is said: This Maya indeed has two forms—the form named 'deluding nature' and the 'appearance of dependence on happiness'. There, the world, without considering its former nature, remains with memory bound in the second form. But the Yogi is opposite to that; he sees its deluding nature in order to uproot it. And the right knower, seeing, does not respect the dependence on happiness. And due to the destruction of false knowledge, there is disregard for dependence on happiness. And thus, 'That is night only for the one seeing'—this is a wonder. Or, the Yogi wakes in Knowledge, where everyone is deluded; but is asleep in Ignorance, where people are awake; this is also a wonder.

"Vihaya" (Abandoning)—since this very meaning is expressed by this, is it a repetition? To this, he says "Etadeva" (This very thing... [referring to the commentary elaboration]).

If here 'kama' means specific desires, then 'nihspriha' (desireless) is a repetition. If it means 'objects' (that which are desired), then if 'charati' means 'eating' (enjoying), there is a contradiction (abandoning objects yet eating); if it means 'movement', then it is useless. Therefore, he explains 'Kaman' etc.

To remove the [doubt of] impossibility of being 'nirmama' (without mineness) and 'nirahankara' (without ego) [while acting], he explains "Bhakshayami" (I am eating) etc. The sentiment is that 'Ahankara' is the pride of doership, and 'Mamata' is the pride of ownership, not merely the cognition of "I" etc.

"Sa hi puman" (He indeed is the Person)—meaning others are animals. Why? To this he says "Sa eva" (He alone...).

By stating the completion of the syntax with "Sa Puman" (That Person), it is shown that the meaning "Only the Knower attains liberation" is not the subject being propounded here, nor is there an exclusion of women.

Since it is so, 'Tasmad' (Therefore)—having abandoned, i.e., disregarded, all 'kaman' (desires/objects) which are even already obtained, (classified into) three types: external (house, fields, etc.), internal (in the form of mental kingdoms or mere impressions), and those like touching grass while walking on a path; being 'nihsprihah' (desireless) even regarding the mere maintenance of life and body;

since he is 'nirahankarah' (egoless)—devoid of the pride "This is I" regarding the body, senses, etc., or devoid of self-esteem caused by possessing learning etc.; 'atah' (therefore) he is 'nirmamah' (devoid of mineness)—being devoid of the pride "This is mine" even regarding the loincloth, covering, etc., brought about by prarabdha karma merely for the maintenance of the body; the person who 'charati'—enjoys experiences under the control of prarabdha karma, or wanders wherever he pleases by chance;

'sah' (he)—such a sthitaprajna—'adhigachhati' (attains) 'shantim' (peace)—characterized by the cessation of all sorrows of Samsara, which is the cessation of ignorance and its effects—by the strength of knowledge. Thus, "such is the moving of the sthitaprajna"—this answer to the fourth question is completed.

Since one who desires worldly objects does not attain peace, therefore one should abandon them; He states this with 'Vihaya' etc.

That rare 'Puman' (person)—who is solely qualified for the contemplation of God—having abandoned all desires, being desireless, and solely devoted to God, 'charati'—meaning wanders everywhere with 'vaikalya' (intense emotional state/overwhelmed condition); and becomes devoid of mineness regarding the body etc., and devoid of ego; he 'adhigachhati', i.e., attains, peace.

'Vihaya'—having abandoned. 'Kaman'—that 'Sannyasi' (renunciate) 'Puman' (person) who, having abandoned 'Sarvan' (all) desires 'ashesatah'—meaning entirely/wholly—'charati'—meaning wanders (paryatati); the meaning is that for him only the activity necessary for mere living remains.

'Nihsprihah'—he from whom the longing even for the mere maintenance of the body and life has departed, being such a desireless one; 'Nirmamah'—being devoid of the attachment (abhinivesha) "this is mine" even regarding possessions required merely for the maintenance of the body and life; 'Nirahankarah'—devoid of self-esteem (atma-sambhavana) caused by possessing learning etc.—this is the meaning.

'Sah'—such a sthitaprajna (one of steady wisdom), the knower of Brahman, 'adhigachhati'—attains—'Shantim' (peace), which is characterized by the cessation of all sorrows of Samsara and is named Nirvana; the meaning is that he becomes one with Brahman.

This very steadfastness in knowledge (jnana-nishtha) is being praised.

Since it is so, 'Tasmad' (Therefore), 'Vihaya kaman'—having abandoned material (prakrita) desires; being 'nihsprihah' (desireless) elsewhere due to being 'svatmarama' (one who rejoices in his own Self);

"Upon the destruction of I-ness and My-ness, and being completely egoless, when the Jiva is established in its own nature, he is called fulfilled (kritartha)"—(according to this principle)

it is to be ascertained (avaseyam) that he attains peace.

विहाय abandoning? कामान् desires? यः that? सर्वान् all? पुमान् man? चरति moves about? निःस्पृहः free from longing? निर्ममः devoid of mineness? निरहंकारः without egoism? सः he? शान्तिम् to peace? अधिगच्छति attains.Commentary That man who lives destitute of longing? abandoning all desires? without the senses of I and mine? who is satisfied with the bare necessities of life? who does not care even for those bare necessities of life? who has no attachment even for the bare necessities of life? attains Moksha or eternal peace. (Cf.II.55).

Sah puman, that man who has become thus, the sannyasin, the man of steady wisdom, the knower of Brahman; adhi-gacchati, attains; santim, peace, called Nirvana, consisting in the cessation of all the sorrows of mundane existence, i.e. he becomes one with Brahman; yah, who; vihaya, after rejecting; sarvan, all; kaman, desires, without a trace, fully; carati, moves about, i.e. wanders about, making efforts only for maintaining the body; nihsprhah, free from hankering, becoming free from any longing even for the maintenance of the body; nirmamah, without the idea of ('me' and) 'mine', without the deeprooted idea of 'mine' even when accepting something needed merely for the upkeep of the body; and nir-ahankarah, devoid of pride, i.e. free from self esteem owing to learning etc.
This steadfastness in Knowledge, which is such, is being praised:

What are desired, they are called the objects of desire. These are sound and other sense-objects. The person, who wants peace must abandon all sense-objects such as sound, touch etc. He should have no longing for them. He should be without the sense of 'mineness' regarding them, as that sense arises from the misconception that the body, which is really non-self, is the self. He who lives in this way attains to peace after seeing the self.