Bhagavad Gita - Chapter 7 - Shloka (Verse) 3

व्याख्या--'मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये'--(टिप्पणी प0 395.1) 'हजारों मनुष्योंमें' कोई एक ही मेरी प्राप्तिके लिये यत्न करता है। तात्पर्य है कि जिनमें मनुष्यपना है अर्थात् जिनमें पशुओंकी तरह खाना-पीना और ऐश-आराम करना नहीं है, वे ही वास्तवमें मनुष्य हैं। उन मनुष्योंमें भी जो नीति और धर्मपर चलनेवाले हैं, ऐसे मनुष्य हजारों हैं। उन हजारों मनुष्योंमें भी कोई एक ही सिद्धिके लिये (टिप्पणी प0 395.2) यत्न करता है अर्थात् जिससे बढ़कर कोई लाभ नहीं, जिसमें दुःखका लेश भी नहीं और आनन्दकी किञ्चिन्मात्र भी कमी नहीं, कमीकी सम्भावना ही नहीं--ऐसे स्वतःसिद्ध नित्यतत्त्वकी प्राप्तिके लिये यत्न करता है।जो परलोकमें स्वर्ग आदिकी प्राप्ति नहीं चाहता और इस लोकमें धन, मान, भोग, कीर्ति आदि नहीं चाहता अर्थात् जो उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुओंमें नहीं अटकता और भोगे हुए भोगोंके तथा मान-बड़ाई, आदर-सत्कार आदिके संस्कार रहनेसे उन विषयोंका सङ्ग होनेपर, उन विषयोंमें रुचि होते रहनेपर भी जो अपनी मान्यता, उद्देश्य, विचार, सिद्धान्त आदिसे विचलित नहीं होता--ऐसा कोई एक पुरुष ही सिद्धिके लिये यत्न करता है। इससे सिद्ध होता है कि परमात्मप्राप्तिरूप सिद्धिके लिये यत्न करनेवाले अर्थात् दृढ़तासे उधर लगनेवाले बहुत कम मनुष्य होते हैं।परमात्मप्राप्तिकी तरफ न लगनेमें कारण है--भोग और संग्रहमें लगना। सांसारिक भोग-पदार्थोंमें केवल आरम्भमें ही सुख दीखता है। मनुष्य प्रायः तत्काल सुख देनेवाले साधनोंमें ही लगते हैं। उनका परिणाम क्या होगा--इसपर वे विचार करते ही नहीं। अगर वे भोग और ऐश्वर्यके परिणामपर विचार करने लग जायँ कि 'भोग और संग्रहके अन्तमें कुछ नहीं मिलेगा, रीते रह जायँगे और उनकी प्राप्तिके लिये किये हुए पाप-कर्मोंके फलस्वरूप चौरासी लाख योनियों तथा नरकोंके रूपमें दुःख-ही-दुख मिलेगा', तो वे परमात्माके साधनमें लग जायँगे। दूसरा कारण यह है कि प्रायः लोग सांसारिक भोगोंमें ही लगे रहते हैं। उनमेंसे कुछ लोग संसारके भोगोंसे ऊँचे उठते भी हैं तो वे परलोकके स्वर्ग आदि भोग-भूमियोंकी प्राप्तिमें लग जाते हैं। परन्तु अपना कल्याण हो जाय, परमात्माकी प्राप्ति हो जाय--ऐसा दृढ़तासे विचार करके परमात्माकी तरफ लगनेवाले लोग बहुत कम होते हैं। इतिहासमें भी देखते हैं तो सकामभावसे तपस्या आदि साधन करनेवालोंके ही चरित्र विशेष आते हैं। कल्याणके लिये तत्परतासे साधन करनेवालोंके चरित्र बहुत ही कम आते हैं।वास्तवमें परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति कठिन या दुर्लभ नहीं है, प्रत्युत इधर सच्ची लगनसे तत्परतापूर्वक लगनेवाले बहुत कम हैं। इधर दृढ़तासे न लगनेमें संयोगजन्य सुखकी तरफ आकृष्ट होना और परमात्मतत्त्वकी प्राप्तिके लिये भविष्यकी आशा (टिप्पणी प0 395.3) रखना ही खास कारण है।
'यततामपि सिद्धानाम्' (टिप्पणी प0 395.4)--यहाँ 'सिद्ध' शब्दसे उनको लेना चाहिये, जिनका अन्तःकरण शुद्ध हो गया है और जो केवल एक भगवान्में ही लग गये हैं। उन्हींको गीतामें 'महात्मा' कहा गया है। यद्यपि 'सब कुछ परमात्मा ही है' ऐसा जाननेवाले तत्त्वज्ञ पुरुषको भी (7। 19में) महात्मा कहा गया है, तथापि यहाँ तो वे ही महात्मा साधक लेने चाहिये, जो आसुरी सम्पत्तिसे रहित होकर केवल दैवी सम्पत्तिका आश्रय लेकर अनन्यभावसे भगवान्का भजन करते हैं (गीता 9। 13)। इसका कारण यह है कि वे यत्न करते हैं--'यतताम्।'इसलिये यहाँ (7। 19 में वर्णित) तत्त्वज्ञ महात्माको नहीं लेना चाहिये।यहाँ 'यतताम्'पदका तात्पर्य मात्र बाह्य चेष्टाओंसे नहीं है। इसका तात्पर्य है--भीतरमें केवल परमात्मप्राप्तिकी उत्कट उत्कण्ठा लगना, स्वाभाविक ही लगन होना और स्वाभाविक ही आदरपूर्वक उन परमात्माका चिन्तन होना।
'कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः'--ऐसे यत्न करनेवालोंमें कोई एक ही मेरेको तत्त्वसे जानता है। यहाँ 'कोई एक ही जानता है' ऐसा कहनेका यह बिलकुल तात्पर्य नहीं है कि यत्न करनेवाले सब नहीं जानेंगे, प्रत्युत यहाँ इसका तात्पर्य है कि प्रयत्नशील साधकोंमें वर्तमान समयमें कोई एक ही तत्त्वको जाननेवाला मिलता है। कारण कि कोई एक ही उस तत्त्वको जानता है और वैसे ही दूसरा कोई एक ही उस तत्त्वका विवेचन करता है--'आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः'(गीता 2। 29)। यहाँ 'तथैव चान्यः'(वैसे ही दूसरा कोई) कहनेका तात्पर्य न जाननेवाला नहीं है; क्योंकि जो नहीं जानता है, वह क्या कहेगा और कैसे कहेगा? अतः 'दूसरा कोई' कहनेका तात्पर्य है कि जाननेवालोंमेंसे कोई एक उसका विवेचन करनेवाला होता है। दूसरे जितने भी जानकार हैं, वे स्वयं तो जानते हैं, पर विवेचन करनेमें, दूसरोंको समझानेमें वे सब-के-सब समर्थ नहीं होते।प्रायः लोग इस (तीसरे) श्लोकको तत्त्वकी कठिनता बतानेवाला मानते हैं। परन्तु वास्तवमें यह श्लोक तत्त्वकी कठिनताके विषयमें नहीं है; क्योंकि परमात्म-तत्त्वकी प्राप्ति कठिन नहीं है, प्रत्युत तत्त्वप्राप्तिकी उत्कट अभिलाषा होना और अभिलाषाकी पूर्तिके लिये तत्त्वज्ञ जीवन्मुक्त महापुरुषोंका मिलना दुर्लभ है, कठिन है। यहाँ भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि 'मैं कहूँगा और तू जानेगा,' तो अर्जुन-जैसा अपने श्रेयका प्रश्न करनेवाला और भगवान-जैसा सर्वज्ञ कहनेका मिलना दुर्लभ है। वास्तवमें देखा जाय तो केवल उत्कट अभिलाषा होना ही दुर्लभ है। कारण कि अभिलाषा होनेपर उसको जाननेकी जिम्मेवारी भगवान्पर आ जाती है।यहाँ तत्त्वतः कहनेका तात्पर्य है कि वह मेरे सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार, शिव, शक्ति, गणेश, सूर्य, विष्णु आदि रूपोंमें प्रकट होनेवाले और समय-समयपर तरह-तरहके अवतार लेनेवाले मुझको तत्त्वसे जान लेता है अर्थात् उसके जाननेमें किञ्चिन्मात्र भी सन्देह नहीं रहता और उसके अनुभवमें एक परमात्मतत्त्वके सिवाय संसारकी किञ्चिन्मात्र भी सत्ता नहीं रहती।
सम्बन्ध-- दूसरे श्लोकमें भगवान्ने ज्ञान-विज्ञान कहनेकी प्रतिज्ञा की थी। उस प्रतिज्ञाके अनुसार अब भगवान् ज्ञान-विज्ञान कहनेका उपक्रम करते हैं।

यह ( दुलर्भ ) कैसे है सो कहते हैं हजारों मनुष्योंमें कोई एक ही ( मोक्षरूप ) सिद्धिके लिये प्रयत्न करता है और उन यत्न करनेवाले सिद्धोंमें भी जो मोक्षके लिये यत्न करते हैं वे ( एक तरहसे ) सिद्ध ही हैं उनमें भी कोई एक ही मुझे तत्त्वसे यथार्थ जान पाता है।

He reveals the rarity of knowledge preceded by a question with "how" (katham), etc.

Accepting the word "thousand" (sahasra) as denoting "many," he explains with "among many" (anekeṣu).

"For perfection" (siddhaye) means for the origination of knowledge through the purification of the mind.

Anticipating the doubt, "How can there be 'perfection' (siddhatva) for those who are (merely) striving for perfection?", He says "indeed perfect" (siddhā eva).

Anticipating the doubt that since knowledge arises for all of them, it must be easy to attain, He says "of those" (teṣām).

Therefore, because true knowledge regarding Me brings about omniscience, it is extremely rare; He states this with "of men" (manuṣyāṇām).

"Of men" means those who have obtained a (human) body after many births due to merit. "Among thousands" (sahasreṣu) means among countless ones; because it is said, "Hundred, thousand, and lakh—all these denote the undecaying (infinite)." Here, "undecaying" means countless.

Due to the accumulation of merit earned in many births, someone who has obtained means like discrimination (viveka) "strives" (yatate)—meaning, performs effort in the form of hearing (shravana), etc. "Even among those striving" (yatatām api)—meaning even among those making effort—"of the perfected ones" (siddhānām), i.e., of the seekers of liberation. Calling them "perfected" (siddha) even though they are spiritual aspirants (sadhakas) is to indicate their superiority. Others, however, describe it thus: They strive "for perfection" (siddhaye), i.e., for self-knowledge.

Among thousands of those striving, only someone knows the Self due to exceptional merit; and even among thousands of those perfected in self-knowledge, only someone knows Me, the Supreme Self, in reality through My grace. In this view, however, there is certainly the failure to obtain the primary meaning of the word "Siddha," and additionally, there is the flaw of having to supply the word "Self" (atman) and repeating or supplying "someone" (kashchit) and "knows" (vetti); therefore, this view is questionable.

Among them (those striving), only someone "knows" (vetti)—i.e., knows Me, the Supreme Lord, "in reality" (tattvataḥ), i.e., accurately as non-different from oneself.

He states the rarity of knowledge with "of men" (manuṣyāṇām).

He praises this very knowledge by demonstrating its rarity with "of men" (manuṣyāṇām).

"Of those striving" (yatatām) means of those making effort.

Men are those qualified for scriptural injunctions; among thousands of them, only someone strives up to perfection.

Among thousands of those striving up to perfection, only someone, having known Me, strives for perfection through Me.

Among thousands of those who know Me (generically), no one knows Me 'in reality'—that is, accurately as I am situated; this is the intent.

'That great soul is very rare' (Gita 7.19) and 'But no one knows Me' (Gita 7.26)—this will indeed be stated later.

But without devotion to Me, knowledge of Me is rare; He states this with 'of men' (manuṣyāṇām), etc.

Among countless living beings, except for humans, there is no inclination whatsoever towards spiritual welfare.

But among thousands of humans, only someone strives 'for perfection' (siddhaye)—meaning for Self-knowledge—due to superior merit. Even among thousands of those making effort, only someone knows the Self due to superior merit.

And among thousands of such people perfected in Self-knowledge, only someone knows Me, the Supreme Self, in reality through My grace.

Therefore, I shall speak to you My knowledge, which is thus extremely rare; this is the meaning.

Thinking that praise is being offered again in another way, he says 'of that which is to be spoken,' etc. The word 'Manushya' (human) here is not intended to refer to a specific caste (or species), because the qualification of Devas (gods) and others is established in the Shariraka (Brahma Sutras). Therefore, he shows that the intent refers merely to those capable of striving for perfection with 'qualified for scriptural injunctions.'

Merely striving for perfection is generally common to all; therefore, to connect 'for perfection' (siddhaye) with the specific mention of 'someone' (kaścit), it is stated as 'up to perfection' (siddhiparyantam). The knowledge mentioned in 'knows Me' has the meaning of striving for perfection dependent on Him—this is intended by the restatement 'even of those striving, of the perfected ones'; thus he says 'having known Me, strives for perfection through Me.'

The reality here is that the Goal itself is the Means, etc. 'In reality' (tattvataḥ)—such specific knowledge happens indeed only when there is mere knowledge in general. Therefore, 'Even among the perfected strivers, someone knows Me' and 'Among those who know Me (generically), someone knows Me in reality'—these two sentences are intended; with this intent, the sentence split 'of those striving up to perfection...' is made.

In 'someone knows Me,' the intention 'only one knows, not two' is incorrect because of the sight of many (knowers) like Vyasa, Bhishma, etc. And the intention 'someone indeed knows' is pointless here and contradicts the statement of rarity. Therefore, based on the nature of the meaning and consistency with what will be said later, he shows the resultant intent of rarity with 'no one' (na kaścit).

भारतीय आध्यात्मिक साहित्य में भिन्नभिन्न आचार्यों ने विभिन्न प्रकार से बारम्बार इस विचार को दोहराया है कि आत्मज्ञान तथा उसका अपरोक्ष अनुभव प्राप्त करने वाले साधक विरले ही होते हैं। इसके पूर्व भी हमें यह बताया गया था कि वेदान्त के सिद्धांतों को भी एक आश्चर्य के समान सुना तथा समझा जाता है। उपनिषदों में भी इसीतथ्य का ऋषियों ने वर्णन किया है।यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण के अनुसार आत्मज्ञान की प्राप्ति का उत्तरदायितत्व साधक पर ही निर्भर है। यदि कोई साधक इस अनुभव को प्राप्त नहीं कर पाता है तो उसका एकमात्र कारण आवश्यक पुरुषार्थ का अभाव है। वेदान्त अध्यात्म विषयक विज्ञान होने के कारण हमारे लिए अपने अवगुणों का ज्ञानमात्र पर्याप्त नहीं है वरन् उसकी निवृत्ति के लिए और आत्मबल की वृद्धि के लिए आवश्यक है कि हम वेदान्त ज्ञान को अपने जीवन में उतारने का भी सदैव प्रयत्न करें। यह एक सर्वविदित तथ्य है कि किसी विरले पुरुष में ही आत्मोन्नति की तीव्र अभिलाषा होती है जिसके लिए वह अपना सर्वस्व अर्पण करने को तत्पर रहता है।सहस्रों मनुष्यों में से जो लोग वेदान्त का श्रवण करते हैं तथा सम्भवत बौद्धिक स्तर पर तत्प्रतिपादित समस्त सिद्धांतों को समझते भी हैं उनमें भी कोईकोई पुरुष ऐसे ही होते हैं जो आध्यात्मिक जीवन पद्धति को पूर्णतया अपनाते हैं ऐसे प्रयत्नशील साधकों में से कोई एक साधक मुझे तत्त्व से जानता है।इसके अनेक कारण हैं। जब शिष्य उत्साहपूर्वक एकाग्रचित्त होकर सद्गुरु के उपदेश का श्रवण करता है तब वह स्वयं किसी सीमा तक ऊँचा उठ भी सकता है। परन्तु हो सकता है कि सत्य के द्वार तक पहुँचकर भी वह किसी सूक्ष्म एवं अज्ञात अभिलाषा अथवा अनजाने गर्व के कारण अपनी प्रगति के मार्ग को अवरुद्ध कर ले और इस प्रकार सत्य के दर्शन से वंचित ही रह जाय। इस दृष्टि से ईसामसीह की यह घोषणा अर्थपूर्ण है कि एक धनवान् व्यक्ति के स्वर्ग द्वार में प्रवेख करने की अपेक्षा एक ऊँट सुई के छिद्र से सरलता से प्रवेश करके बाहर निकल सकता है। यहाँ धन शब्द से अभिप्राय मन में संचित वासनाओं से है न कि लौकिक सम्पत्ति से। जब तक मन पूर्णत्ाया वासनारहित होकर शुद्ध नहीं हो जाता तब तक वह सत्य के आनन्द का अनुभव नहीं कर सकता है।भगवान् श्रीकृष्ण की दृष्टि को ध्यान में रखकर इस श्लोक पर विचार करने से उसका अर्थ यह प्रतीत होता है कि विरले लोग ही वेदान्त का श्रवण करके उसके सिद्धांत को यथार्थ रूप में समझ पाते हैं। उनमें भी ऐसे साधकों की संख्या बहुत कम ही होती है जिनमें सत्य एवं शुद्धि का जीवन जीने के लिए लक्ष्य का आवश्यक ज्ञान मन की दृढ़ता शारीरिक सहनशक्ति तथा प्रयत्न की सम्पन्नता हो। अर्जुन तथा गीता के जिज्ञासु लोग ऐसे ही विरले पुरुष हैं जो आत्मज्ञान के अधिकारी हैं। उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण विज्ञान के सहित ज्ञान के उपदेश का वचन देते हैं जिससे आत्मा का साक्षात् अनुभव हो सकता है।इस प्रकार श्रोता में इस ज्ञान के प्रति रुचि उत्पन्न कराकर भगवान् आगे कहते हैं

'Of men' (manuṣyāṇām), etc. And for this Reality (Object), not everyone is qualified; by this, due to its rarity, He says it is to be pursued with effort.

Objection: Having promised the exposition of knowledge etc., why is something trivial being stated? To this, He speaks of

'rarity' (daurlabhyam).

The implied completion is: 'to generate respect in the listener.'

When knowledge is rare, Realization (Vijñāna) is even more so.

And this knowledge, yielding great fruit, is extremely rare without My grace; because—'of men' (manuṣyāṇām), i.e., among thousands qualified for scriptural knowledge and action, only someone, having attained discrimination between eternal and non-eternal objects through merits earned in many births, 'strives' (yatati)—makes effort—'for perfection' (siddhaye), i.e., for the origination of knowledge through purification of the mind.

Among 'those striving' (yatatām)—meaning among the 'perfected ones' (siddhānām), i.e., aspirants possessing previously earned merits—only someone, at the end of the maturity of hearing (shravana), reflection (manana), and deep meditation (nididhyasana), 'knows' (vetti)—directly realizes—'Me' (mām), the Lord, 'in reality' (tattvataḥ), i.e., as non-different from the inner Self, through the Great Sentences like 'That Thou Art' instructed by the Guru.

Among many humans, one who practices the means for Self-knowledge is supremely rare. Even among those practicing the means, the one who attains the fruit is supremely rare—so what to speak of the glory of this knowledge; this is the purport.

'Why does nothing remain to be known?'—To this, He says 'of men' (manuṣyāṇām). Initially, among the souls emerged from the proximity of the Lord, only those who have attained humanhood have the qualification for worship (Bhajana); and attaining that is achievable solely through the grace of the gift of servitude (Dasya). After attaining that, the manifestation through divine sport (Leela) for the attainment of Him by the body dedicated to spiritual emotion (Bhava) is extremely rare. Even there, the knowledge of His own nature spoken by the Lord, who is pleased by service with loving emotion, is extremely rare.

That knowledge by which all this perfection occurs, in that knowledge nothing remains (unknown); He states that—'Among thousands of men' (manuṣyāṇām sahasreṣu), i.e., among countless ones who have obtained bodies useful for worship, 'someone' (kaścit)—a rare one who is the very form of My grace—'strives' (yatati), i.e., becomes diligent, 'for perfection' (siddhaye), i.e., for that perfection described in the Second Canto (Chapter 1) which has My perfection as its cause/nature.

'Even among those striving' (yatatām api)—among the perfected ones making effort—only someone, who is devoid of sentiments like the desire for self-enjoyment, 'knows' (vetti) 'Me' (mām) enjoying in the abode which is of the nature of That (Brahman)—'in reality' (tattvataḥ), i.e., as being attainable solely through His grace.

Since this knowledge is extremely rare—after which knowledge nothing remains—it is being spoken by Me for your sake; this is the purport.

Among thousands—meaning among many—of men, someone 'strives' (yatati), i.e., makes effort, 'for perfection' (siddhaye). Of those striving 'perfected ones' (siddhānām)—for they are indeed perfected who strive for liberation—of them, only someone indeed 'knows' (vetti) Me 'in reality' (tattvataḥ), i.e., accurately.

Having made the listener inclined (towards the subject) through praise (prarochana), He says—

Because (He says) 'of men,' etc. Someone strives for the knowledge of the reality of the Self.

Even among such people, only someone—like Vyasa, Vamadeva, Shuka, etc.—knows Me, the Lord (Bhagavan), the Supreme Self, the abode of all Dharmas, the Ruler (Ishvara), 'in reality' (tattvataḥ), that is, due to My unsurpassed greatness; not everyone. Therefore, I shall tell you that knowledge of Mine; this is the meaning.

मनुष्याणाम् of men? सहस्रेषु among thousands? कश्चित् some one? यतति strives? सिद्धये for perfection? यतताम् of the striving ones? अपि even? सिद्धानाम् of the successful ones? कश्चित् some one? माम् Me? वेत्ति knows? तत्त्वतः in essence.Commentary Mark how difficult it is to attain to the knowledge of the Self or to how Brahman in essence. Siddhanam literally means those who have attained to perfection (the perfected ones) but here it means only those who strive to attain perfection.Those who purchase diamonds? rubies or pearls are few. Those who study the postgraduate course are few. Even so those who attempt for Selfrealisation and who actually know the Truth in essence are few only. The liberated ones (Jivanmuktas) are rare. Real Sadhakas are also rare. The,knowledge of the Self bestows incalculable fruits on man? viz.? immortality? eternal bliss? perennial joy and everlasting peace. It is very difficult to attain to this knowledge of the Self. But a good and earnest spiritual aspirant (Sadhaka) who is endowed with a strong determination and iron resolve? and who is eipped with the four means to salvation can easily obtain the knowledge of the Self.

Sahasresu manusyanam, among thousands, among a multitude of men; kascit, a rare one; yatati, endeavours; siddhaye, for perfection. [For perfection: for the rise of Knowledge through the purification of the mind.] Siddhanam api, even of the perfected one; yatatam, who are diligent-they (those diligent ones themselves) being (considered to be) verily perfect because they are striving for Liberation; of them-; kascit, one perchance, indeed; vetti, knows; mam, Me; tattvatah, in truth.
Having drawn the attention of the hearer by arousing interest, the Lord says:

'Men', i.e., those who are alified for observing the ?nds of the Sastras - among thousands of such men, only some one strives till the attainment of perfection. Among thousands who strive till the attainment of perfection, some one only, understanding Me, strives to attain success through Me (i.e., through My grace). Among thousands of those who might know Me, some one only knows Me in reality, as I am. In other words, there is no one who is capable of knowing Me as I am, i.e., as distinguished from all other entities, as implied in the expression Vijnana. Sri Krsna will declare later on: 'It is very hard to find such a great-souled person' (7.19), and 'But no one knows Me' (7.26).