Bhagavad Gita - Chapter 7 - Shloka (Verse) 30

व्याख्या--'साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः'--[पूर्वश्लोकमें निर्गुणनिराकारको जाननेका वर्णन करके अब सगुणसाकारको जाननेकी बात कहते हैं।]यहाँ अधिभूत नाम भौतिक स्थूल सृष्टिका है जिसमें तमोगुणकी प्रधानता है। जितनी भी भौतिक सृष्टि है उसकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। उसका क्षणमात्र भी स्थायित्व नहीं है। फिर भी यह भौतिक सृष्टि सत्य दीखती है अर्थात् इसमें सत्यता स्थिरता सुखरूपता श्रेष्ठता और आकर्षण दीखता है। यह सत्यता आदि सबकेसब वास्तवमें भगवान्के ही हैं क्षणभङ्गुर संसारके नहीं। तात्पर्य है कि जैसे बर्फकी सत्ता जलके बिना नहीं हो सकती ऐसे ही भौतिक स्थूल सृष्टि अर्थात् अधिभूतकी सत्ता भगवान्के बिना नहीं हो सकती। इस प्रकार तत्त्वसे यह संसार भगवत्स्वरूप ही है ऐसा जानना ही अधिभूतके सहित भगवान्को जानना है।अधिदैव नाम सृष्टिकी रचना करनेवाले हिरण्यगर्भ ब्रह्माजीका है जिनमें रजोगुणकी प्रधानता है। भगवान् ही ब्रह्माजीके रूपमें प्रकट होते हैं अर्थात् तत्त्वसे ब्रह्माजी भगवत्स्वरूप ही हैं ऐसा जानना ही अधिदैवके सहित भगवान्को जानना है।अधियज्ञ नाम भगवान् विष्णुका है जो अन्तर्यामीरूपसे सबमें व्याप्त हैं और जिनमें सत्त्वगुणकी प्रधानता है। तत्त्वसे भगवान् ही अन्तर्यामीरूपसे सबमें परिपूर्ण हैं ऐसा जानना ही अधियज्ञके सहित भगवान्को जानना है।अधिभूत अधिदैव और अधियज्ञके सहित भगवान्को जाननेका तात्पर्य है कि भगवान् श्रीकृष्णके शरीरके किसी एक अंशमें विराट्रूप है (गीता 10। 42 11। 7) और उस विराट्रूपमें अधिभूत (अनन्त ब्रह्माण्ड) अधिदैव (ब्रह्माजी) और अधियज्ञ (विष्णु) आदि सभी हैं जैसा कि अर्जुनने कहा है हे देव मैं आपके शरीरमें सम्पूर्ण प्राणियोंको जिनकी नाभिसे कमल निकला है उन विष्णुको कमलपर विराजमान ब्रह्मको और शंकर आदिको देख रहा हूँ (गीता 11। 15)। अतः तत्त्वसे अधिभूत अधिदैव और अधियज्ञ भगवान् श्रीकृष्ण ही हैं। श्रीकृष्ण ही समग्र भगवान् हैं।'प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः'--जो संसारके भोगों और संग्रहकी प्राप्तिअप्राप्तिमें समान रहनेवाले हैं तथा संसारसे सर्वथा उपरत होकर भगवान्में लगे हुए हैं वे पुरुष युक्तचेता हैं। ऐसे युक्तचेता मनुष्य अन्तकालमें भी मेरेको ही जानते हैं अर्थात् अन्तकालकी पीड़ा आदिमें भी वे मेरेमें ही अटलरूपसे स्थित रहते हैं। उनकी ऐसी दृढ़ स्थिति होती है कि वे स्थूल और सूक्ष्मशरीरमें कितनी ही हलचल होनेपर भी कभी किञ्चिन्मात्र भी विचलित नहीं होते।
भगवान्के समग्ररूपसम्बन्धी विशेष बात
(1)
प्रकृति और प्रकृतिके कार्य क्रिया पदार्थ आदिके साथ अपना सम्बन्ध माननेसे ही सभी विकार पैदा होते हैं और उन क्रिया पदार्थ आदिकी प्रकटरूपसे सत्ता दीखने लग जाती है। परन्तु प्रकृति और प्रकृतिके कार्यसे सर्वथा सम्बन्धविच्छेद करके भगवत्स्वरूपमें स्थित होनेसे उनकी स्वतन्त्र सत्ता उस भगवत्तत्त्वमें ही लीन हो जाती है। फिर उनकी कोई स्वतन्त्र सत्ता नहीं दीखती।जैसे किसी व्यक्तिके विषयमें हमारी जो अच्छे और बुरेकी मान्यता है वह मान्यता हमारी ही की हुई है। तत्त्वसे तो वह व्यक्ति भगवान्का स्वरूप है अर्थात् उस व्यक्तिमें तत्त्वके सिवाय दूसरा कोई स्वतन्त्र व्यक्तित्व ही नहीं है। ऐसे ही संसारमें यह ठीक है यह बेठीक है इस प्रकार ठीकबेठीककी मान्यता हमारी ही की हुई है। तत्त्वसे तो संसार भगवान्का स्वरूप ही है। हाँ संसारमें जो वर्णआश्रमकी मर्यादा है ऐसा काम करना चाहिये और ऐसा नहीं करना चाहिये यह जो विधिनिषेधकी मर्यादा है इसको महापुरुषोंने जीवोंके कल्याणार्थ व्यवहारके लिये मान्यता दी है।जब यह भौतिक सृष्टि नहीं थी तब भी भगवान् थे और इसके लीन होनेपर भी भगवान् रहेंगे इस तरहसे जब वास्तविक भगवत्तत्त्वका बोध हो जाता है तब भौतिक सृष्टिकी सत्ता भगवान्में ही लीन हो जाती है अर्थात् इस सृष्टिकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं रहती। इसका यह तात्पर्य नहीं है कि संसारकी स्वतन्त्र सत्ता न रहनेपर संसार मिट जाता है उसका अभाव हो जाता है प्रत्युत अन्तःकरणमें सत्यत्वेन जो संसारकी सत्ता और महत्ता बैठी हुई थी जो कि जीवके कल्याणमें बाधक थी वह नहीं रहती। जैसे सोनेके गहनोंकी अनेक तरहकी आकृति और अलगअलग उपयोग होनेपर भी उन सबमें एक ही सोना है ऐसे ही भगवद्भक्तके द्वारा अनेक तरहका यथायोग्य सांसारिक व्यवहार होनेपर भी उन सबमें एक ही भगवत्तत्त्व है ऐसी अटलबुद्धि रहती है। इस तत्त्वको समझनेके लिये ही उन्तीसवें और तीसवें श्लोकमें समग्ररूपका वर्णन हुआ है।(2)
उपासनाकी दृष्टिसे भगवान्के प्रायः दो रूपोंका विशेष वर्णन आता है एक सगुण और एक निर्गुण। इनमें सगुणके दो भेद होते हैं एक सगुणसाकार और एक सगुणनिराकार। परन्तु निर्गुणके दो भेद नहीं होते निर्गुण निराकार ही होता है। हाँ निराकारके दो भेद होते हैं एक सगुणनिराकार और एक निर्गुणनिराकार।उपासना करनेवाले दो रुचिके होते हैं एक सगुणविषयक रुचिवाला होता है और एक निर्गुणविषयक रुचिवाला होता है। परन्तु इन दोनोंकी उपासना भगवान्के सगुणनिराकार रूपसे ही शुरू होती है जैसे परमात्मप्राप्तिके लिये कोई भी साधक चलता है तो वह पहले परमात्मा है इस प्रकार परमात्माकी सत्ताको मानता है और वे परमात्मा सबसे श्रेष्ठ हैं सबसे दयालु हैं उनसे बढ़कर कोई है नहीं ऐसे भाव उसके भीतर रहते हैं तो उपासना सगुणनिराकारसे ही शुरू हुई। इसका कारण यह है कि बुद्धि प्रकृतिका कार्य (सगुण) होनेसे निर्गुणको पकड़ नहीं सकती। इसलिये निर्गुणके उपासकका लक्ष्य तो निर्गुणनिराकार होता है पर बुद्धिसे वह सगुणनिराकारका ही चिन्तन करता है (टिप्पणी प0 445)।सगुणकी ही उपासना करनेवाले पहले सगुणसाकार मानकर उपासना करते हैं। परन्तु मनमें जबतक साकाररूप दृढ़ नहीं होता तबतक प्रभु हैं और वे मेरे सामने हैं ऐसी मान्यता मुख्य होती है। इस मान्यतामें सगुण भगवान्की अभिव्यक्ति जितनी अधिक होती है उतनी ही उपासना ऊँची मानी जाती है। अन्तमें जब वह सगुणसाकाररूपसे भगवान्के दर्शन भाषण स्पर्श और प्रसाद प्राप्त कर लेता है तब उसकी उपासनाकी पूर्णता हो जाती है।निर्गुणकी उपासना करनेवाले परमात्माको सम्पूर्ण संसारमें व्यापक समझते हुए चिन्तन करते हैं। उनकी वृत्ति जितनी ही सूक्ष्म होती चली जाती है उतनी ही उनकी उपासना ऊँची मानी जाती है। अन्तमें सांसारिक आसक्ति और गुणोंका सर्वथा त्याग होनेपर जब मैं तू आदि कुछ भी नहीं रहता केवल चिन्मयतत्त्व शेष रह जाता है तब उसकी उपासनाकी पूर्णता हो जाती है।इस प्रकार दोनोंकी अपनीअपनी उपासनाकी पूर्णता होनेपर दोनोंकी एकता हो जाती है अर्थत् दोनों एक हीतत्त्वको प्राप्त हो जाते हैं (टिप्पणी प0 446.1)। सगुणसाकारके उपासकोंको तो भगवत्कृपासे निर्गुणनिराकारका भी बोध हो जाता है मम दरसन फल परम अनूपा। जीव पाव निज सहज सरूपा।।(मानस 3। 36। 5) निर्गुणनिराकारके उपासकमें यदि भक्तिके संस्कार हैं और भगवान्के दर्शनकी अभिलाषा है तो उसे भगवान्के दर्शन हो जाते हैं अथवा भगवान्को उससे कुछ काम लेना होता है तो भगवान् अपनी तरफसे भी दर्शन दे सकते हैं। जैसे निर्गुणनिराकारके उपासक मधुसूदनाचार्यजीको भगवान्ने अपनी तरफसे दर्शन दिये थे (टिप्पणी प0 446.2)।(3)
वास्तवमें परमात्मा सगुणनिर्गुण साकारनिराकार सब कुछ हैं। सगुणनिर्गुण तो उनके विशेषण हैं नाम हैं। साधक परमात्माको गुणोंके सहित मानता है तो उसके लिये वे सगुण हैं और साधक उनको गुणोंसे रहित मानता है तो उसके लिये वे निर्गुण हैं। वास्तवमें परमात्मा सगुण तथा निर्गुण दोनों हैं और दोनोंसे परे भी हैं। परन्तु इस वास्तविकताका पता तभी लगता है जब बोध होता है।भगवान्के सौन्दर्य माधुर्य ऐश्वर्य औदार्य आदि जो दिव्य गुण हैं उन गुणोंके सहित सर्वत्र व्यापक परमात्माको सगुण कहते हैं। इस सगुणके दो भेद होते हैं

इसी प्रकार ) जो मनुष्य मुझ परमेश्वरको साधिभूताधिदैव अर्थात् अधिभूत और अधिदैवके सहित जानते हैं एवं साधियज्ञ अर्थात् अधियज्ञके सहित भी जानते हैं वे निरुद्धचित्त योगी लोग मरणकालमें भी मुझे यथावत् जानते हैं।

He states with 'Sadhibhuta' that for those devoted to the Lord, not only is the knowledge of Brahman consisting of all 'Adhyatma' and 'Karma' accomplished, but the knowledge of That (Brahman) along with 'Adhibhuta', etc., is also accomplished.

Those who know this pentad—Adhyatma, Karma, Adhibhuta, Adhidaiva, and Adhiyajna—as Brahman; for those possessing such knowledge and focused minds, the knowledge of the reality of the Lord remains unobstructed even in the state of distress (death); this He says with 'Prayana'.

By the particles 'api' and 'cha', it is indicated that even though knowledge is impossible in that state due to the agitation of the collection of senses, for those with minds focused on Me and possessing the said knowledge, the knowledge of the reality of the Lord is attainable without effort.

Thus, by this Seventh Chapter, describing the object of knowledge for the highest aspirant, teaching the nature of the Self of all for that very purpose, and stating that He is the cause of all through the two 'Prakritis', the literal meaning (vachya) and the implied meaning (lakshya) of the word 'Tat' (That) have been introduced.

Anticipating the doubt, "Since it is possible for them to forget You at the time of death, how can there be liberation from Samsara?", He says 'Sa...' (Sadhibhutadhidaivam). 'Adhibhuta and Adhidaiva' forms the aggregate compound (Samahara Dvandva) 'Adhibhutadhidaivam'; He who exists along with that is 'Tam' (Him). And He who exists along with Adhiyajna is 'Tam' (Him)—meaning, those who know Me as such. And at the time of departure, meaning even at the time of death, being of steadfast mind, they know Me. Therefore, there is no doubt whatsoever regarding their attainment of liberation.

The meaning of terms like 'Sadhibhuta' will become clear in the original text itself (in the next chapter).

Thus, by this Seventh Chapter, describing the object of knowledge for the stated aspirant, and expounding the literal meaning of the word 'Tat' to the intermediate aspirant for the sake of that knowledge, the literal meaning and the implied meaning of the word 'Tat' have been demonstrated.

Thus, having concluded the discrimination of the meaning of the word 'Tat', which is the cause of immediate liberation (Sadyomukti), and wishing to speak in detail about the meditations (Upasanas) which are the means to attain That and which result in gradual liberation (Krama-mukti), He summarizes them briefly with 'Sadhibhuta', etc.

Adhibhuta and Adhidaiva; together with them is 'Sadhibhutadhidaivam'. Similarly, together with Adhiyajna is 'Sadhiyajnam'. Those who know—worship—Me as such are of steadfast mind.

Since they are eternally of focused mind, therefore, even at the time of departure—which deludes all people—they indeed know Me. Due to the firmness of their feeling/meditation (Bhavana), that knowledge is not lost even at the time of death; therefore, one should maintain firm feeling towards the Lord continuously; this is the purport.

We have not stated the meaning of terms like Adhibhuta because the Lord Himself will explain them.

Here, by the renewed mention of 'ye' (who), aspirants other than those previously indicated are understood. "Those seekers of power/wealth (Aishvaryarthis) who know Me as accompanied by Adhibhuta and Adhidaiva"—although this appears to be a restatement (anuvada), it is actually an injunction (vidhayaka) because the meaning has not been established previously.

Similarly, "Sadhiyajnam" is also ordained for all three types of aspirants without distinction, because by the very nature of things, the performance of Great Sacrifices (Mahayajnas) in the form of Nitya (daily) and Naimittika (occasional) duties is unavoidable for all three. And they, even at the time of departure, know Me in accordance with what is to be attained by them. By the particle 'cha' (and) in "te cha", the previous ones—those striving for liberation from old age and death—are also included, meaning they too know Me at the time of departure.

By this, it is stated that the Jnanis (wise ones) also, due to the nature of things, know Me as associated with Adhiyajna, and even at the time of departure, they know Me in accordance with what is to be attained by them.

And He states that for such (devotees), there is no fear of falling from Yoga either, with the words 'Sadhibhutadhidaivam'. The Lord Himself will explain the meaning of words like Adhibhuta in the immediately following chapter.

Those who worship Me along with Adhibhuta and Adhidaiva, and along with Adhiyajna, they are 'Yukta-chetasah', meaning their minds are attached to Me; even at the time of departure, meaning at the time of death, they 'Viduh' (know) Me; they do not forget Me even then by becoming agitated.

Therefore, for My devotees, there is no fear of falling from Yoga (Yoga-bhransha); this is the meaning.

To state that the verse beginning with 'Sadhibhuta' pertains to the seekers of power/wealth (Aishvaryarthis), the commentator first shows the indicator of the difference in the qualified aspirant using the word 'Atra' (Here). If it were regarding the previous aspirant, the text should have read 'Sadhiyajnam cha te viduh' (And they know the Adhiyajna), but learned ones do not recite it thus. And the idea is that there is no other purpose for the repetition of the relative pronoun 'yat' (who) here. The difference in aspirants will also be established through the force of the questions and answers (that follow).

Thus, having established the difference in aspirants in a general way, he specifies it through the force of terms like 'Adhibhuta'—saying 'Seekers of power/wealth,' etc. Just as in 'Jaramaranamokshaya...' (7.29), here too, due to the word 'yat', it appears to be a restatement (anuvada); he refutes this with 'Ityetad...' etc. The idea is that it is like the maxim 'Yadagneyo'shtakapalah' (where a text appearing as a restatement is actually an injunction because the meaning is not previously established). And its nature as an injunction will result from the questions, etc.; for there is no scope for questions regarding something already known.

Although 'Sadhiyajnam' is indicated regarding one type of aspirant, he shows its connection to all three via the word 'Tatha', due to the 'nature of the object' (arthasvabhavyat). 'Nature of the object' means due to the nature of the entity called 'Yajna', established by scripture as common to all aspirants. He shows this with 'Trayanam hi' (For all three indeed).

Otherwise, by the sequence stated in texts like 'He who is devoid of Sandhya is impure and eternally unfit for all rites,' the contingency of being unfit for actions would arise; with this intention, he says 'Avarjaniyam' (Unavoidable).

Since there is no purpose in taking 'Api cha' as a single indeclinable, and since a meaningful connection is possible if they are separate, he (the Bhashyakara) explains them by dividing them—as 'Te cha' (And they). Although the final cognition (antima-pratyaya) is one alone, the word 'Yuktachetasah' implies it having a form in accordance with what is to be attained by oneself, based on the specific object to be described; this he states with 'Svaprapyaanugunam' (In accordance with their attainment). He states what is obtained by the separate connection of the particle 'cha' with 'Te cha'. 'From the word 'cha'—meaning, since the relative clause ('yat') has a correlative clause ('tat'), that correlative refers to the Aishvaryarthi (seeker of power). But by the particle 'cha', the collection of those mentioned in the previous verse (Mumukshus) is included. The purport is that a distinction regarding their final cognition will also be stated.

Objection: Saying 'of the three' is improper because there is no context of Jnanis here. To this, he says 'Anena' (By this). The purport is that Yajna and the final cognition alone are established as common to all three aspirants.

आत्मानुभवी पुरुष न केवल मन के स्वभाव (अध्यात्म) और कर्म ऋ़े स्वरूप को ही जानते हैं वरन् वे अधिभूत (पंच विषय रूप जगत्) अधिदैव (इन्द्रिय मन और बुद्धि की कार्य प्रणाली) और अधियज्ञ अर्थात् उन परिस्थितियों को भी जानते हैं जिनमें विषय ग्रहण रूप यज्ञ सम्पन्न होता है।ईश्वर के किसी रूप विशेष के भक्त के विषय में सम्भवत यह धारणा उचित हो सकती है कि भक्तजन अव्यावहारिक होते हैं और उनमें सांसारिक जीवन को सफलतापूर्वक जीने की कुशलता नहीं होती। एक सगुण उपासक अपने इष्ट देवता का ध्यान करने में ही इतना भावुक और व्यस्त हो जाता है कि उसमें संसार को समझने की न रुचि होती है और न क्षमता। परन्तु वेदान्त शास्त्र में आत्मज्ञानी पुरुष का जो चित्रण मिलता है उसके अनुसार वह पुरुष न केवल आत्मानुभव में दृढ़निष्ठ होता है वरन् वह सर्वत्र सदा एवं समस्त परिस्थितियों में अपने मन का स्वामी बना रहता है और ऐसी सार्मथ्य से सम्पन्न होता है जिसे सम्पूर्ण जगत् को स्वीकार करना पड़ता है।ऐसा स्वामित्व प्राप्त पुरुष ही जगत् को नेतृत्व प्रदान कर सकता है। सब प्रकार के असंयम एवं विपर्ययों से मुक्त वह ज्ञानी पुरुष अध्यात्म और अधिभूत को जानते हुए जगत् में ईश्वर के समान रहता है। सारांशत इस अध्याय की समाप्ति भगवान् की इस घोषणा के साथ होती है कि जो पुरुष मुझे जानता है वह सब कुछ जानता है। भगवान् श्रीकृष्ण के समान वह अपनी वर्तमान तथा भावी पीढ़ियों के भाग्य निर्माण में मार्गदर्शक बनता है।इस अध्याय के अन्तिम दो श्लोक उनमें प्रयुक्त पारिभाषिक शब्दों का पूर्णरूप से वर्णन नहीं करते हैं। ये सूत्ररूप श्लोक हैं जिनका विस्तृत विवेचन अगले अध्याय में किया गया है। दो अध्यायों को संबद्ध करने की पारम्परिक शास्त्रीय पद्धतियों में से यह एक पद्धति है।conclusionँ़ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रेश्रीकृष्णार्जुनसंवादे ज्ञानविज्ञानयोगो नाम सप्तमोऽध्याय।।इस प्रकार श्रीकृष्णार्जुनसंवाद के रूप में ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र स्वरूप श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषद् का ज्ञानविज्ञानयोग नामक सप्तम अध्याय समाप्त होता है।उपनिषदों में उपदिष्ट सिद्धांत महर्षि व्यास के समय केवल काव्यत्मक पूर्णत्व के काल्पनिक वर्णन के रूप में रह गये थे जिनका जीवन की वास्तविकता से कोई सम्बन्ध नहीं था। इस प्रकार अपनी संस्कृति के मूल वैभव एवं सार्मथ्य से विलग हुए हिन्दुओं की सांस्कृतिक चेतना में पुनर्जीवित करना आवश्यक था। यह कार्य उन्हें उनके दार्शनिक सिद्धांतों में सौन्दर्य एवं तेजस्विता को दर्शा कर सम्पन्न किया जा सकता था। इस अध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण ने निश्चयात्मक रूप से यह सिद्ध किया है तथा इस पर बल दिया है कि वेदान्त प्रतिपादित पूर्णत्व कोई कल्पना नहीं वरन् वह साधक की वास्तविक उपलब्धि बन सकती है जिसे जीवन में सफलतापूर्वक जी कर वह अप्ानी पीढ़ी का कल्याण कर सकता है। अत इस अध्याय का ज्ञानविज्ञानयोग शीर्षक अत्यन्त उपयुक्त है। केवल ज्ञान विशेष उपयोगी नहीं होता। ज्ञान का पूर्णत्व उसके यथार्थ अनुभव में है। ज्ञान का उपदेश तो दिया जा सकता है परन्तु अनुभव (विज्ञान) नहीं। धर्म तत्त्व ज्ञान का उपदेश देता है और उसके साथ ही उन उपायों का भी निर्देशन करता है जिनके द्वारा वह ज्ञान साधक का अपना विज्ञान बन सके और जीवन के साथ एकरूप हो जाय। इस प्रकार धर्म का प्रयोजन ऐसे अनुभवी पुरुषों का निर्माण करना है जो जीवन के परम पुरुषार्थ को प्राप्त करके धर्म को सत्योचित प्रमाणित कर सकें और अपनी पीढ़ियों को आनन्दाभिभूत करके कृतार्थ करने में सक्षम हों।

"Yesham", etc., up to "Yuktachetasah".

Those whose Tamas has been destroyed, whose selves have attained security/well-being through the exhaustion of merit and demerit, and whose canopy of great delusion has been torn apart—they know Brahman, which streams forth from the darkness of old age and death (or dispels it) and is studded with the rays of the Lord; and they know the Adhyatmika, Adhibhautika, Adhidaivika, and Adhiyajnika as but other forms of Mine.

And at the time of departure, due to their internal organs being eternally infused with the contemplation of the Lord, they know Me. For, those whose life (birth) has been devoted to the Reality of God from before, they remember the Supreme Lord at the end.

Those who think, "What is the use of lifelong practice?"—for them, silence alone is becoming (i.e., they are utterly wrong).

And such devotees of Mine need not fear forgetting Me at the time of death due to the helplessness of the senses. Because, those who know (contemplate) Me as 'Sadhibhutadhidaivam'—meaning along with Adhibhuta and Adhidaiva—and 'Sadhiyajnam'—meaning along with Adhiyajna; they are 'Yuktachetasah'—being always of minds focused on Me. Due to the intensity/strength of those impressions (samskaras), at the time of departure—meaning at the time of the exit of life-breaths—even though the collection of senses is extremely agitated, they 'Viduh' (know) Me, the Self of all, without any effort indeed (implied by the word 'cha') through My grace. Even at the time of death, their mental modification (chitta-vritti) takes My form alone, due to the strength of previously accumulated impressions.

And thus, the purport is that they are indeed fulfilled through My Bhakti-yoga.

The Lord will explain the words Adhibhuta, Adhidaiva, and Adhiyajna in the subsequent chapter following Arjuna's question; thus everything is clear.

So, here (in this chapter), the Brahman to be propounded by the word 'Tat'—as the object of knowledge (Jneya) for the highest aspirant and as the object of meditation (Dhyeya) for the intermediate aspirant, through the implied (lakshana) and primary (mukhya) functions respectively—has been described.

Thus He states the fruit of Knowledge—with "Sadhibhutadhidaivam" etc. "Sadhibhutadhidaivam"—along with Adhibhuta which is of the nature of locus/support; along with Adhidaiva which is the Root Form; and along with Adhiyajna which is of the nature of Action consisting of parts (Amsha)—those who know Me (thus); they "Yuktachetasah"—those whose mind is united/intent on That, being such; attain Me; this is the meaning.

"Cha"—again; "Prayanakale"—even at the time of death; being free from delusion etc., they "Viduh"—know Me. By the mention of Self-knowledge at the time of death—by the manner stated in the sentence "Whatever is the thought at the end, that is the destination" [ ]—they attain (Me), this is implied.

"Only devotees have the fitness for the Knowledge and Realization (Vijnana) of Sri Krishna; therefore, Hari indeed spoke the Yoga of Knowledge and Realization here." ||7||

'Sadhibhutadhidaivam'—Adhibhuta and Adhidaiva make 'Adhibhutadhidaivam'; He who exists along with Adhibhutadhidaivam is 'Sadhibhutadhidaivam'—those who know Me as such. And 'Sadhiyajnam'—He who exists along with Adhiyajna is 'Sadhiyajnam'—those who know (Me as such);

even at the 'time of departure', meaning even at the time of death, they know Me; 'Yuktachetasah' means those of focused minds.

'Sadhibhuta', etc. Here, by the renewed mention of 'ye' (who), it is determined that 'Jijnasus' (seekers of knowledge) other than those previously mentioned are spoken of. And those who know Me as possessed of the specific attributes of (Sadhibhuta), Sadhidaiva, and Sadhiyajna.

Moreover, the seekers of the Reality of God, even at the time of the departure of life-breaths, they too know Me, the Self, as being of such nature.

Of what nature are they? 'Yuktachetasah' (of steadfast mind)—thus, perfection in Yoga at the end is indicated.

साधिभूताधिदैवम् with the Adhibhuta and the Adhidaiva together? माम् Me? साधियज्ञम् with the Adhiyajna? च and? ये who? विदुः know? प्रयाणकाले at the time of death? अपि even? च and? माम् Me? ते they? विदुः know? युक्तचेतसः steadfast in mind.Commentary They who are steadfast in mind? who have taken refuge in Me? who know Me as the knowledge of elements in the physical plane? as the knowledge of the gods in the celestial or mental plane? as the knowledge of the sacrifice in the realm of sacrifice? are not affected by death. They do not lose their memory. They continue to keep up the consciousness of Me even at the time of their departure from this world. Those who worship Me along with these three know Me even at the time of death. (Cf.VIII.25)(This chapter is known by the names Vijnana Yoga and Jnana Yoga also.)Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita? the Science of the Eternal? the scripture of Yoga? the dialogue between Sri Krishna and Arjuna? ends the seventh discourse entitledThe Yoga of Wisdom and Realisation. ,

Ye, those who; viduh, know; mam, Me; sa-adhi-bhuta-adhidaivam, as existing in the physical and the divine planes; ca, and also; sa-adhiyajnam, as existing in the context of the sacrifice; te, they; yukta-cetasah, of concentrated minds-those who have their minds absorbed in God; viduh, know; mam, Me; api ca, even; prayanakale, at the time of death. [For those who are devoted to God, there is not only the knowledge of Brahman as identified with all individuals and all actions (see previous verse), but also the knowledge of It as existing in all things on the physical, the divine and the sacrificial planes. Those who realize Brhaman as existing in the context of all the five, viz of the individual, of actions, of the physical,of the divine, and of the sacrifices-for them with such a realization there is no forgetting, loss of awareness, of Brahman even at the critical moment of death.]

Here, other alified persons distinct from those already mentioned (i.e., those who desire Kaivalya) are to be understood, because of the mention again of the term 'those' (ye). Even though the declaration - those seekers of fortune who know Me as being connected with the higher material entities' (Adhibhuta) and 'with that which is higher to divinities' (Adhidaiva) i.e., the self in Its lordship - resmles a repetition, it is really an injunction on account of the meaning not being known otherwise. The statement of knowing Me as being connected with the sacrifice is also enjoined as an injunction for all the three types of differently alified aspirants (those who aspire for Kaivalya, wealth and liberation) without any difference, because of the nature of the subject matter, that being sacrificial. None of the three types of aspirants can give up the performance of the great sacrifices and other rituals in the form of periodical and occasional rituals. They know Me at the hour of death in a way corresponding with their objectivies.
Because of the term ca (too) in 'they too,' those who have been mentioned before as 'striving for release from old age and death' are also to be understood along with the others as knowing Me at the hour of death. By this, even the Jnanin knows Me as being connected with the sacrifice on account of the nature of the meaning of the subject treated (i.e., sacrifice). They also know Me even at the hour of death in a way corresponding with their objective. The purport is that, besides the others mentioned earlier like the knower of the Self, those others who are now described as knowing Him with Adhibhuta, Adhidaiva and Adhiyajna are to be included among those who will know Him at the time of death.