Bhagavad Gita - Chapter 9 - Shloka (Verse) 18

व्याख्या--[अपनी रुचि, श्रद्धा-विश्वासके अनुसार किसीको भी साक्षात् परमात्माका स्वरूप मानकर उसके साथ सम्बन्ध जोड़ा जाय तो वास्तवमें यह सम्बन्ध सत्के साथ ही है। केवल अपने मन-बुद्धिमें किञ्चिन्मात्र भी संदेह न हो। जैसे ज्ञानके द्वारा मनुष्य सब देश, काल, वस्तु व्यक्ति आदिमें एक परमात्मतत्त्वको ही जानता है। परमात्माके सिवाय दूसरी किसी वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति, क्रिया,आदिकी किञ्चिन्मात्र भी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है -- इसमें उसको किञ्चिन्मात्र भी संदेह नहीं होता। ऐसे ही भगवान् विराट्रूपसे अनेक रूपोंमें प्रकट हो रहे हैं अतः सब कुछ भगवान्हीभगवान् हैं -- इसमें अपनेको किञ्चिन्मात्र भी संदेह नहीं होना चाहिये। कारण कि यह सब भगवान् कैसे हो सकते हैं यह संदेह साधकको वास्तविक तत्त्वसे, मुक्तिसे वञ्चित कर देता है और महान् आफतमें फँसा देता है। अतः यह बात दृढ़तासे मान लें कि कार्यकारणरूपे स्थूलसूक्ष्मरूप जो कुछ देखने, सुनने, समझने और माननेमें आता है, वह सब केवल भगवान् ही हैं। इसी कार्यकारणरूपसे भगवान्की सर्वव्यापकताका वर्णन सोलहवेंसे उन्नीसवें श्लोकतक किया गया है।]

तथा मैं ही --, गति -- कर्मफल? भर्ता -- सबका पोषण करनेवाला? प्रभु -- सबका स्वामी? प्राणियोंके कर्म और अकर्मका साक्षी? जिसमें प्राणी निवास करते हैं वह वासस्थान? शरण अर्थात् शरणमें आये हुए दुःखियोंका दुःख दूर करनेवाला? सुहृत् -- प्रत्युपकार न चाहकर उपकार करनेवाला? प्रभव -- जगत्की उत्पत्तिका कारण और,जिसमें सब लीन हो जाते हैं वह प्रलय भी मैं ही हूँ। तथा जिसमें सब स्थित होते हैं वह स्थान? प्राणियोंके कालान्तरमें उपभोग करनेयोग्य कर्मोंका भण्डाररूप निधान और अविनाशी बीज भी मैं ही हूँ अर्थात् उत्पत्तिशील वस्तुओंकी उत्पत्तिका अविनाशी कारण मैं ही हूँ। जबतक संसार है तबतक उसका बीज भी अवश्य रहता है? इसलिये बीजको अविनाशी कहा है क्योंकि बिना बीजके कुछ भी उत्पन्न नहीं होता और उत्पत्ति नित्य देखी जाती है? इससे यह जाना जाता है कि बीजकी परम्पराका नाश नहीं होता।

He states another reason for the Lord being the Self of all with 'Kincha'. Deriving 'Gati' as 'that which is reached', he says it refers to the 'fruit of action' (Karma-phala) which lasts until the dissolution of nature. 'Poshta' means the bestower of the fruits of action. 'Nivasa' is the 'substratum' of the aggregate of the body and senses. Relying on the derivation 'in whom suffering withers away', he explains 'Sharana'. Taking the derivation 'from whom the world arises', he explains 'Prabhava' as origin.

Doubting how the cause can be imperishable, he says 'Yavat' (as long as Samsara lasts). Doubting whether an effect can arise without a cause, he says 'Na hi' (Indeed not). Doubting whether effect-production might cease during Samsara, he says 'Nityam cha'.

Accepting the destruction of individual seeds, but establishing that the past was never devoid of the continuity of the seed-series, he qualifies it as 'Bijam' (Seed).

Moreover—'Gati' is the fruit of action, directly or indirectly, like Heaven. 'Bharta' is the nourisher by bestowing fruits of action. 'Prabhu' is the Controller/Master of all. 'Sakshi' is the impartial observer of beings' good and bad deeds. 'Nivasa' is wherein beings dwell (abode), or where they reside for enjoyment. 'Sharana' is that wherein suffering withers away—the remover of pain for the distressed who surrender to Me.

'Suhrt' is the benefactor who expects no return. 'Prabhava' is origin, 'Pralaya' is dissolution. Or, 'Prabhava' is the Creator and 'Pralaya' the Destroyer. 'Sthana' is where the universe stays during its existence. 'Nidhana' is where the karma-fruits of beings are deposited for future enjoyment, or it refers to treasures like Shankha and Padma.

'Bijam' is the cause of growth for sprouting things. 'Avyayam' because it lasts as long as Samsara. Nothing grows without seed; seeing growth implies the eternity of the seed-series. The commentators did not interpret 'Bijam' as Brahman (the material cause) here to avoid repetition, as Brahman was already spoken of as the supreme cause.

'Gati' is that which is reached by seekers of liberation. As stated in the Vasishtha branch of the Samaveda: 'Now why is it called Gati? Brahman alone is Gati, for He is reached by those liberated from sin.'

'Sakshi' is one who sees directly. As stated in the Bashkala branch: 'He saw this directly; that which He saw constitutes the witness-hood of the Witness.'

'Sharana' is the refuge for one afraid of Samsara. Scriptures call Him the Supreme Goal (Parayanam), e.g., 'Narayana is the great object of knowledge, the Self of the universe, the Supreme Goal.'

'Nidhana' is that wherein the world is deposited via Prakriti during dissolution. As stated in the Rigveda Khilas: 'I saw in the dissolution that this world was deposited by Maya in the Universal Creator (Vishvakarma), the Pure Vision (Shubhra-chakshu).'

'Gati' is the place attained in liberation. 'Bharta' is the nourisher through the bestowal of karma-fruits. 'Prabhu' is the Inner Controller. 'Sakshi' is the observer of acts done and not done.

'Nivasa' is that wherein they dwell, the refuge (like the sacrificer/Yajamana). 'Sharana' is the protector. 'Suhrt' is the benefactor without expectation of return.

'Prabhava' is the place of origin. 'Pralaya' is the place of dissolution. 'Sthana' is the place of sustenance. 'Nidhana' is the place where fruits of action are offered/deposited to yield results in the future.

'Bijam' is the cause of sprouting for things that grow. 'Avyayam' means it exists as long as Samsara exists.

'Gati' is that which is reached—meaning the destination/goal found in various places. 'Bharta' is the sustainer. 'Prabhu' is the ruler. 'Sakshi' is the direct seer. 'Nivasa' is the dwelling place like a house. 'Sharana' is the sentient being who is to be approached for protection to attain the desired and ward off the undesired; that is Me. 'Suhrt' is the well-wisher.

'Prabhava-Pralaya-Sthanam'—I am the place of origin and dissolution for any entity anywhere.

'Nidhana'—that which is deposited; meaning I am both that which is produced and that which is withdrawn. 'Avyayam Bijam'—I am the imperishable cause found therein.

Moreover—'Gati' means that which is reached, i.e., the Fruit. 'Bharta' is the nourisher. 'Prabhu' is the Controller. 'Sakshi' is the observer of good and bad deeds. 'Nivasa' is the place of enjoyment. 'Sharana' is the Protector. 'Suhrt' is the doer of good.

'Prabhava' is He from whom existence arises prominently, i.e., the Creator. 'Pralaya' is He by whom dissolution occurs, i.e., the Destroyer. 'Sthana' is that in which beings stay, i.e., the Support. 'Nidhana' is that wherein things are deposited, i.e., the place of dissolution. 'Bijam' is the Cause. It is 'Avyayam' (imperishable), not perishable like the seed of paddy.

'Gati' here appropriately refers to a substance/place (destination) rather than the abstract action of going, based on logic; hence interpreted as 'Place'.

'Bharta' implies 'Supporter/Sustainer' (from root bhr = to hold), avoiding the specific meaning of 'Husband' which would be inappropriate in this universal context.

'Prabhu' implies 'Ruler' (Shasita), not just 'abundant/capable', to fit the context of the world.

'Sakshi' is defined as 'Direct Seer' per Panini's grammar.

'Nivasa' refers to the locus (Abode/House), distinguished from 'Gati' which refers to destinations like Heaven.

'Sharana' refers to a 'Protector' (Sentient), distinguishing it from the inanimate 'Nivasa' (House); it implies one who grants the desired and wards off the undesired.

'Suhrt' is one with a good heart (Well-wisher).

'Nidhana' refers to the object deposited (that which is created/withdrawn), not the place of dissolution (Unmanifest). 'Bijam' refers to the cause.

आत्मस्वरूप का वर्णन करने वाले प्रसंग का ही यहाँ विस्तार है। आत्मा अधिष्ठान है इस सम्पूर्ण दृश्यमान नानाविध जगत् का? जो हमें आत्मअज्ञान की दशा में प्रतीत हो रहा है। वास्तव में यह परम सत्य पर अध्यारोपित है। आत्मस्वरूप से तादात्म्य कर भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं का वर्णन अनेक सांकेतिक शब्दों के द्वारा करते हैं। ऐसे इन सारगर्भित शब्दों से निर्मित मालारूपी यह एक अत्युत्तम श्लोक है? जिस पर सभी साधकों को मनन करना चाहिए।मैं गति हूँ पूर्णत्व के अनुभव में हमारी समस्त अपूर्णताएं नष्ट हो जाती हैं और उसके साथ ही अनादि काल से चली आ रही परम आनन्द की हमारी खोज भी समाप्त हो जाती है। रज्जु (रस्सी) में मिथ्या सर्प को देखकर भयभीत हुए पुरुष को सांत्वना और सन्तोष तभी मिलता है? जब रस्सी के ज्ञान से सर्प भ्रम की निवृत्ति हो जाती है। दुखपूर्ण प्रतीत होने वाले इस जगत् का अधिष्ठान आत्मा है। उस आत्मा का साक्षात्कार करने का अर्थ है समस्त श्वासरोधक बन्धनों के परे चले जाना। वह पारमार्थिक ज्ञान जिसे जानकर अन्य सब कुछ ज्ञात हो जाता है? उसे यहाँ आत्मा के रूप में दर्शाया गया है।मैं भर्ता हूँ जैसे रेगिस्तान उस मृगजल का आधार है धारण करने वाला है? जिसे एक प्यासा व्यक्ति भ्रान्ति से देखता है? वैसे ही? आत्मा सबको धारण करने वाला है। अपने सत्स्वरूप से वह इन्द्रियगोचर वस्तुओं को सत्ता प्रदान करता है? और समस्त परिवर्तनों के प्रवाह को एक धारा में बांधकर रखता है। इसके कारण ही अनुभवों की अखण्ड धारा रूप जीवन का हमें अनुभव होता है।मैं प्रभु हूँ यद्यपि समस्त कर्म उपाधियों के द्वारा किये जाते हैं? परन्तु वे स्वयं जड़ होने के कारण यह स्पष्ट होता है कि उन्हें चेतनता किसी अन्य से प्राप्त हुई है। वह चेतन तत्त्व आत्मा है। उसके अभाव में उपाधियाँ कर्म में असमर्थ होती है इसलिए यह आत्मा ही उनका प्रभु अर्थात् स्वामी है।मैं साक्षी हूँ यद्यपि आत्मा चैतन्य स्वरूप होने के कारण जड़ उपाधियों को चेतनता प्रदान करता है? तथापि वह स्वयं संसार के आभासिक और भ्रान्तिजन्य सुखों एवं दुखों के परे होता है। इस दृश्य जगत् को आत्मा से ही अस्तित्व प्राप्त हुआ है? परन्तु स्वयं आत्मा मात्र साक्षी है। साक्षी उसे कहते हैं जो किसी घटना को घटित होते हुए समीप से देखता है? परन्तु उसका घटना से किसी प्रकार का सम्बन्ध नहीं होता। बिना किसी राग या द्वेष के वह उस घटना को देखता है। जब किसी व्यक्ति की उपस्थिति में कोई घटना स्वत हो जाती है? तब वह व्यक्ति उसका साक्षी कहलाता है। अनन्त आत्मा साक्षी है? क्योंकि वह स्वयं अलिप्त रहकर बुद्धि के अन्तपुर? मन की रंगभूमि? शरीर के आंगन और बाह्य जगत् के विस्तार को प्रकाशित करता है।मैं निवास हूँ समस्त चराचर जगत् का निवास स्थान आत्मा है। सड़क के किनारे खड़े किसी स्तम्भ पर किन्हीं यात्रियों ने दाँत निकाले हुए भूत को देखा? कुछ अन्य लोगों ने मन्दस्मिति भूत को देखा? तो दूसरों ने वही पर एक नग्न विकराल भूत को देखा? जिसका मुँह रक्त से सना हुआ था और आँखें चमक रही थीं? उसी प्रकार कुछ अन्य लोग भी थे? जिन्होंने आमन्त्रित करते हुए से श्वेत वस्त्र धारण किये हुए भूत को देखा? जो प्रेमपूर्वक उन्हें सही मार्ग दर्शा रहा था। एक ही स्तम्भ पर उन सभी लोगों ने अपनीअपनी भ्रामक कल्पनाओं का प्रक्षेपण किया था। स्वाभाविक है कि? वह स्थाणु उन समस्त प्रकार के भूतों का निवास कहलायेगा। इसी प्रकार जहाँ कहीं भी हमारी इन्द्रियों और मन को बहुविध दृश्यजगत् का आभास होता है? उन सबके लिए आत्मा ही अस्तित्व और सुरक्षा का निवास हैशरणम् मोह? शोक को जन्म देता है? जबकि ज्ञान आनन्द का जनक है। मोहजनित होने के कारण यह संसार दुखपूर्ण है। विक्षुब्ध संसार सागर की पर्वताकार उत्ताल तरंगों पर दुख पा रहे भ्रमित जीव के लिए जगत् के अधिष्ठान आत्मा का बोध शान्ति का शरण स्थल है। एक बार जब आत्मा शरीर? मन और बुद्धि के साथ तादात्म्य कर व्यष्टि जीव भाव को प्राप्त होकर बाह्य जगत् में क्रीड़ा करने जाता है? तब वह सागर तट की सुरक्षा से दूर तूफानी समुद्र में भटक जाता है। जीव की इस जर्जर नाव को जब सब ओर से भयभीत और प्रताड़ित किया जाता है? ऊपर घिरती हुई काली घटाएं? नीचे उछलता हुआ क्रुद्ध समुद्र? और चारों ओर भयंकर गर्जन करता हुआ तूफान तब नाविक के लिए केवल एक ही शरणस्थल रह जाता है? और वह शान्त पोतस्थान है आत्मा आत्मा का उपर्युक्त वर्णन सत्य के विषय में ऐसी धारणा को जन्म देता है मानो वह सत्य निष्ठुर है या एक अत्यन्त प्रतिष्ठित देवता है? या एक अप्राप्त पूर्णत्व है। अर्जुन जैसे भावुक साधकों के कोमल हृदय से इस प्रकार की धारणाओं को मिटा देने के लिए वह सनातन सत्य? मनुष्य के प्रिय मित्र श्रीकृष्ण के रूप में स्वयं का परिचय देते हुए अब मानवोचित शब्दों का प्रयोग करते हैं।मैं मित्र हूँ अनन्त परमात्मा परिच्छिन्न जीव का मित्र है। उसकी यह मित्रता नमस्कार तक ही सीमित नहीं? वरन् उसकी आतुरता अपने मित्र की सुरक्षा और कल्याण के लिए होती है। प्रत्युपकार की अपेक्षा किये बिना मित्र पर उपकार करने वाला मनुष्य सुहृत् कहलाता है।मैं प्रभव? प्रलय? स्थान और निधान हूँ जैसे आभूषणों में स्वर्ण और घटों में मिट्टी है? वैसे ही आत्मा सम्पूर्ण विश्व में है। इसलिए सभी की उत्पत्ति? स्थिति और लय स्थान वही हो सकता है। इसी कारण से उसे यहाँ निधान कहा गया है? क्योंकि सभी नाम? रूप एवं गुण इसी में निहित रहते हैं।मैं अव्यय बीज हूँ सामान्य बीज अंकुरित होकर और वृक्ष को जन्म देकर स्वयं नष्ट हो जाते हैं? परन्तु यह बीज सामान्य से सर्वथा भिन्न है। आत्मा निसन्देह ही इस संसार वृक्ष का बीज है? परन्तु इस वृक्ष की उत्पत्ति में स्वयं आत्मा परिणाम को नहीं प्राप्त होता? क्योंकि वह अव्यय स्वरूप है। यह धारणा कि सनातन सत्य परिणाम को प्राप्त होकर यह सृष्ट जगत् बन गया है? मनुष्य की तर्क बुद्धि को एक कलंक है और वेदान्त ऐसी दोषपूर्ण अयुक्तिक धारणा को अस्वीकार करता है? परन्तु द्वैतवादी इस सिद्धांत का समर्थन करते हैं? अन्यथा उनके तर्कों का महल ही धराशायी होकर चूरचूर हो जायेगा? जैसे शरद ऋतु के आकाश में निर्मित मेघों का किला छन्नभिन्न हो जाता है।जैसा कि पहले बताया जा चुका है? यह श्लोक सरल किन्तु सारगर्भित शब्दों से पूर्ण है? जिसमें प्रत्येक शब्द साधक के मनन के लिए छायावृत मार्ग है? जिस पर आनन्दपूर्वक टहलते हुए सत्य के द्वार तक पहुँचा जा सकता है।भगवान् आगे कहते हैं --

ननु कर्म तावत् कारककलापव्याप्तभेदोद्रेकि कथमभिन्नं भगवत्पदं प्रापयतीति उच्यते -- अहं क्रतुरिति अर्जुनेत्यनन्तम्। एकस्यैव निर्भागस्य ब्रह्मतत्त्वस्य परिकल्पित [भेदवत्] साधनाधीनं कर्म पुनरेकत्वं निर्वर्तयति क्रियायाः सर्वकारकात्मसाक्षात्कारेणावस्थाने भगवत्पदप्राप्तिं प्रत्यविदूरत्वात्।

उक्तं च -- सेयं क्रियात्मिका शक्तिः शिवस्य पशुवर्तिनी।बन्धयित्री स्वमार्गस्था ज्ञाता सिद्ध्युपपादिका।। (Spk? III? 16)इति मयाप्युक्तम् -- उपक्रमे यैव बुद्धिर्भावाभावानुयायिनी।उपसंहृतिकाले सा भावाभावानुयायिनी।।इति।

तत्र तत्र वितत्य विचारितचरमेतत् इतीहोपरम्यते (S omits इति)।

तपाम्यहमित्यादि अद्वैतकथाप्रसङ्गेनोक्तम्।

He refutes the interpretation (of Shankara) that 'Gati' means 'fruit of action', stating 'Gamyate' (is comprehended). To distinguish it from 'Sharana', he specifies 'by seekers of liberation'. Thus 'Gamyate' means 'Avagamyate' (is known/realized). He cites scripture to support this.

The word 'Sakshi' might imply indifference, so he clarifies 'Sakshat' (Directly sees). God's witness-hood lies in His direct seeing (citing Panini).

To differentiate 'Sharana' from 'Nivasa', he defines it as the refuge for those afraid of Samsara (and the liberated).

Regarding 'Nidhana' (Deposit), to avoid repetition and address the fact that beings merge into Prakriti, he explains: they merge into God via Prakriti during dissolution.

I am the 'Shubhra-chakshu' (Pure Vision) in the Universal Creator.

Moreover—'Gati' is the fruit of action (what is reached), as stated by Manu: 'Brahma, the creators, Dharma, Mahat, Avyakta—the wise call these the supreme Sattvic Gati.'

'Bharta' is the nourisher, the giver of means of happiness. 'Prabhu' is the Master who claims 'this is mine'. 'Sakshi' is the seer of merit and demerit of all beings. 'Nivasa' is the place of enjoyment. 'Sharana' is wherein sorrow withers away—the remover of distress for the surrendered.

'Suhrt' is the benefactor without expectation. 'Prabhava' is origin, 'Pralaya' destruction, 'Sthana' existence. Or, 'Prabhava' is Creator, 'Pralaya' Destroyer. 'Sthana' is the Support.

'Nidhana' is where things unsuited for immediate enjoyment are deposited for future use (the substratum of subtle things/dissolution place), or refers to treasures like Shankha/Padma. 'Bijam' is the cause of origin. 'Avyayam' means imperishable (beginningless and endless cause), unlike perishable seeds like paddy.

'Gati' is the fruit in the form of liberation etc. 'Bharta' is the nourisher. 'Prabhu' is the capable Universal Controller. 'Sakshi' means the Seer. 'Nivasa' is the abode, existing as the form of all bodies.

'Sharana' is the bestower of fearlessness, the protector from fear of death etc. 'Suhrt' is the benefactor who acts without being asked.

'Prabhava' is the World-Creator. 'Pralaya' is the place of dissolution.

'Sthana' is the universal support. 'Nidhana' is the Protector (by whom things are placed/established). 'Avyayam Bijam' is the imperishable root cause.

'Gati' is the fruit of action. 'Bharta' is the nourisher. 'Prabhu' is the Master. 'Sakshi' is the witness of acts done and not done by beings. 'Nivasa' is where beings dwell. 'Sharana' is the remover of suffering for the distressed and surrendered.

'Suhrt' is the benefactor without expectation of return. 'Prabhava' is the origin of the world. 'Pralaya' is that in which it dissolves. 'Sthana' is that in which it stays.

'Nidhana' is the deposit of beings for future enjoyment. 'Bijam' is the cause of growth for sprouting things. 'Avyayam' means imperishable as long as Samsara lasts; for nothing grows without a seed, and the constant sight of growth implies that the continuity of the seed does not perish.

किञ्च गतिः प्राप्यलोकादिरूपा ब्रह्मैव? तेन गन्तव्यमिति पूर्वसूत्रितत्वात्। भर्त्ता पोषकश्चाहम्। प्रभुः फलदश्च साक्षी कृताकृतावेक्षकत्वेन ब्रह्मरूपश्चाहम्।

निवासो यागभूमिरहम्। शरणं गृहरक्षित्रोः [अमरः3।3।52] इति कोशात् यज्ञशाला चाहम्।

सुहृत् यजमानस्य बन्धुवर्गः। प्रभवः फलस्योत्पादको देवतारूपः। प्रलयः पापानां नाशकश्च। स्थानं देशस्तीर्थक्षेत्रादिरूपः।

निधानं निधीयतेऽस्मिन्निति यूपचमसादिपात्रमहं ब्रह्मैव।

बीजं यवादि। अव्ययं पशुजातम्। नचाव्यपदेन कथं पशुबोध इति वाच्यम् अव्येतीत्यव्ययं इति व्युत्पत्त्याऽजादिबोधात् गावो ह जज्ञिरे तस्मात्तस्माज्जाता अजावयः [ऋक्सं.8।4।18।5यजुस्सं.31।8] इति श्रुतेश्च। अथवा ब्रह्मयज्ञे हि पूर्वमनुक्तत्वादालभनस्येत्यभिप्रायेण तथैव तदुक्तम्। अव्ययं बीजं अपूर्वाख्यमहमेव।

गतिः the goal? भर्ता the supporter? प्रभुः the Lord? साक्षी the witness? निवासः the abode? शरणम् the shelter? सुहृत् the friend? प्रभवः the origin? प्रलयः the dissolution? स्थानम् the foundation? निधानम् the treasurehouse? बीजम् the seed? अव्ययम् imperishable.Commentary I am the goal? the fruit of action. He who nourishes and supports is the huand. I am the witness of the good and evil actions done by the Jivas (individuals). I am the abode wherein all living beings dwell. I am the shelter or refuge for the distressed. I relieve the sufferings of those who take shelter under Me. I am the friend? i.e.? I do good without expecting any return. I am the source of this universe. In Me the whole world is dissolved. I am the mainstay or the foundation of this world. I am the treasurehouse which living beings shall enjoy in the future. I am the imperishable see? i.e.? the cause of the origin of all beings. Therefore? take shelter under My feet.

I am) the gatih, fruit of actions; the bharta, nourisher; [The giver of the fruits of actions.] the prabhuh, Lord; the saksi, witness of all tha is done or not done by creatures; the nivasah, abode, where creatures live; the saranam, refuge, remover of sufferings of the afflicted who take shelter; the suhrt, friend, one who does a good turn without thought of reward; the prabhavah, origin of the world; the pralayah, end, the place into which the world merges. So also, (I am) the sthanam, foundation on which the world rests; the nidhanam, store, which is for future enjoyment of creatures; and the avyayam, imperishable; bijam, seed, the cause of growth of all things which germinate. The seed is imperishable because it continues so long as the world lasts. Indeed, nothing springs up without a seed. And since creation is noticed to be continuous, it is understood that the continuity of the seed never ends.
Further,

'Gaith' means that which is reached. The meaning is that it is the place to be reached from everywhere. The 'supporter' is one who props. The 'ruler' is one who rules. The 'witness' is one who sees directly. The 'abode' is that where one dwells in as in a house etc. The 'refuge' is the intelligent being wh has to be sought, as he leads one to the attainment of desirable things and avoidance of evils. A 'friend' is one who wishes well. The 'base' is that place in which origin and dissolution takes place. I alone am that 'Nidhana', that which is preserved. What comes into being and is dissolved is Myself. The imperishable seed is that exhaustless cause everywhere. I alone am that.