Bhagavad Gita - Chapter 10 - Shloka (Verse) 40

व्याख्या--'मम दिव्यानां (टिप्पणी प0 568.2) विभूतीनाम्'--'दिव्य' शब्द अलौकिकता, विलक्षणताका द्योतक है। साधकका मन जहाँ चला जाय, वहीं भगवान्का चिन्तन करनेसे यह दिव्यता वहीं प्रकट हो जायगी; क्योंकि भगवान्के समान दिव्य कोई है ही नहीं। देवता जो दिव्य कहे जाते हैं, वे भी नित्य ही भगवान्के दर्शनकी इच्छा रखते हैं, --

हे परन्तप मेरी दिव्य विभूतियोंका अर्थात् विस्तारका अन्त नहीं है। क्योंकि सर्वात्मरूप ईश्वरकी दिव्य विभूतियाँ इतनी ही है इस प्रकार किसीके द्वारा भी जाना या कहा नहीं जा सकता। यह तो अपनी विभूतियोंका विस्तार मेरेद्वारा संक्षेपसे अर्थात् एक अंशसे ही कहा गया है।

He dispels the doubt regarding the limitedness of divine glories with 'na' (no), etc. He justifies that very point with 'na hi' (for indeed not).

Then how is the extent of the glory shown? To this, He says 'esha tu' (but this).

There is no end to My divine glories; the limit of the Supreme Lord's limit-less glories cannot be spoken of or known by anyone.

This expanse of glories has been declared by Me 'uddeshatah', meaning partially (by one part).

The intention of the address (Parantapa) is: scorch the 'para' (enemies), i.e., enemies like attachment and aversion, by meditating on the mentioned glories.

'Na anto asti' (There is no end).

The 'vistara' (expanse) of My glory has been declared by Me 'uddeshatah', meaning partially (by a single part).

There is no end to My divine, i.e., auspicious, glories.

This expanse of glory has been declared by Me briefly through certain attributes (upadhis).

He concludes the purport of the section with 'na antah' (no end). Because the glories are infinite, they cannot be spoken of in their entirety.

This expanse of glory has been declared 'uddeshatah', meaning briefly.

He reminds us of the impossibility of speaking exhaustively, which was mentioned earlier, with 'na anto asti' (there is no end).

If the word 'divya' (divine) were intended to mean existing in a specific location (like heaven), the earlier elaboration of things existing in undefined locations (non-divine/earthly) would be contradictory; therefore, it is stated (in the Bhashya) as 'kalyaninam' (of auspicious ones). For indeed, the topic was introduced with 'vibutiratmanah shubhah' (My auspicious glories - 10.19).

'Uddeshatah' means partially, i.e., by selecting glories through representative forms. With that intention, he says 'briefly through certain attributes'.

मेरी दिव्य विभूतियों का अन्त नहीं है अपनी विभूतियों के वर्णन के प्रारम्भ में ही भगवान् श्रीकृष्ण ने इस विशाल कार्य को सम्पन्न करने में भाषा की असमर्थता प्रकट की था। किन्तु? फिर भी? शिष्य के लिए केवल स्नेहवश भगवान् श्रीकृष्ण ने इस असम्भव कार्य को यथासम्भव सम्पन्न करने के लिए अपने हाथों में लिया। कोई भी घटकार किसी भी जिज्ञासु व्यक्ति को समस्त घटों में व्याप्त उनके सारतत्त्व मिट्टी को नहीं दर्शा सकता और न अन्त में यह कहकर स्वयं का अभिनन्दन कर सकता है कि उसने समस्त भूत? वर्तमान और भविष्य के घटों को बता दिया है। ऐसा करना न सम्भव है और न आवश्यक ही। योग्य अधिकारी पुरुष को कुछ वस्तुएं दिखाकर उनके स्ाारतत्त्व का ज्ञान करा दिया जाये? तो वह पुरुष उसी तत्त्व की अन्य वस्तुओं को देखकर उस तत्त्व को पहचान सकता है।इस अध्याय में? भगवान् ने अर्जुन को तथा उसके निमित्त से समस्त भावी पीढ़ियों के जिज्ञासुओं के लिए? इन 54 विभूतियों के द्वारा? असंख्य उपाधियों के आवरण या परिधान में गुप्त वास कर रहे? अनन्त परमात्मा की क्रीड़ा को दर्शाया है। जो साधक इन विभूतियों का ध्यान करके अपने मन को पूर्णत प्रशिक्षित कर लेगा? वह इस बहुविध सृष्टि के पीछे स्थित एक अनन्त परमात्मा को सरलता से सर्वत्र पहचानेगा।दृश्य जगत् की अनन्त विभूतियों के विस्तार का वर्णन करने में अपनी असमर्थता को व्यक्त करते हुए भगवान् कहते हैं? सूर्यस्थानीय मुझ स्वयंप्रकाश? स्वस्वरूप की पूर्णता में स्थित परमात्मा की असंख्य रश्मिरूपी विभूतियों का कोई अन्त नहीं है।यदि भगवान् श्रीकृष्ण इस असमर्थता को पहले से जानते थे? तो क्यों उन्होंने एक गुरु होने के नाते? व्यर्थ ही अपने शिष्य को अपनी विभूतियों के द्वारा स्वयं का दर्शन कराने का आश्वासन दिया यह ऐसा छल भगवान् ने क्यों किया दीर्घ काल तक शिष्य को थकाकर अन्त में उसे निराश करना क्या उचित है क्या यह सभी धार्मिक गुरुओं? ऋषियों और मुनियों का सामान्य स्वभाव ही हैआध्यात्मिक साधनाओं पर लगाये जाने वाले इन सभी आरोपों का केवल एक ही उत्तर है कि इसके अतिरिक्त अन्य कोई मार्ग नहीं है। शल्य चिकित्सा के विद्यार्थियों को? सर्वप्रथम एक सप्ताह के मृत देह पर शल्यक्रिया करने को कहा जाता है यह कोई असत्य नहीं है यह सत्य है कि कितनी ही कुशलता से शल्यक्रिया करने पर भी वह मृत रोगी पुनर्जीवित होने वाला नहीं है? परन्तु इस प्रकार के अभ्यास का प्रयोजन विद्यार्थी को उस अनुभव को कराना है? जो अपना स्वतन्त्र व्यवसाय करने के लिए जीवन में आवश्यक होता है। इसी प्रकार? भगवान् यहाँ अर्जुन को दृश्य के द्वारा अदृश्य का दर्शन करने की कला को सिखाने के लिए अपनी कुछ विशेष विभूतियों का वर्णन करते हैं।उनका यह उद्देश्य उनकी इस स्वीकारोक्ति में स्पष्ट होता है? किन्तु मैंने अपनी विभूतियों का विस्तार संक्षेप से कहा है। भगवान् द्वारा किया गया वर्णन पूर्ण नहीं कहा जा सकता। साधकों को प्रशिक्षित करने के लिए उन्होंने कुछ विशेष उदाहरण ही चुन कर दिये हैं। जिन्होंने इन विभूतियों पर उत्साहपूर्वक ध्यान किया है? वे अनित्य रूपों में क्रीड़ा कर रहे स्वयं प्रकाश स्वरूप को सरलता से पहचान सकते हैं।संक्षेप में? भगवान् के कथन का सार यह है कि

This section covers from 'Hanta te kathayishyami' up to 'Jagatsthitah'. By the verse 'Ahamatma' (Verse 20), He wards off exclusion/separation. Otherwise, in sentences like 'Among immovables I am the Himalayas', the exclusion implying 'Only the Himalaya is God, nothing else' would cause the realization of Brahman to be fragmented due to a lack of indivisibility.

Since His undivided pervasiveness does not ascend into the mind as such, this instructional text is for one who wishes to know it.

Thus, in the conclusion, having stated the doctrine of difference-cum-non-difference with 'Yadyadvibhutimatsattvam' (Verse 41), He finally concludes with non-difference alone with 'Athava bahunaitena... vishtabhyahamidam... ekamshena jagatsthitah' (Verse 42).

It is indeed said: 'Pado'sya wishwa bhutani...' (RV 10.90.3).

The entire reality of God, the cause of the creation of beings, appearing in those various diverse forms, becomes the object of perception for all.

प्रकरणार्थमुपसंहरन् विभूतिं संक्षिपति -- हे परंतप परेषां शत्रूणां कामक्रोधलोभादीनां तापजनक? मम दिव्यानां विभूतीनामन्त इयत्ता नास्ति।

अतः सर्वज्ञेनापि सा शक्यते ज्ञातुं वक्तुं वा। सन्मात्रविषयत्वात्सर्वज्ञतायाः।

एष तु त्वां प्रत्युद्देशत एकदेशेन प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो विस्तारो मया।

Having thus spoken of the glories, He concludes with 'na anto asti'. There is no end to the 'divine', i.e., playful, glories of Me, the free-roamer. The address 'Parantapa' is to inspire faith.

Objection: If there is no end, why were only these mentioned? To this query, He says - 'esha' (this). This expanse of glory has been spoken by Me 'uddeshatah', meaning briefly.

By the fact that it is spoken (by Me), it is implied that others lack the capacity to know even this much.

There is no end to the extent of My divine glories, O Parantapa. Indeed, the limit of the divine glories of the Lord, the Self of all, cannot be spoken of or known by anyone.

But this expanse of glory has been declared by Me 'uddeshatah', i.e., partially (by a single part).

He concludes the purport of the section with 'na anto asti'. These divine glories of Mine have been stated based on prominence, yet even they are infinite.

This has been spoken 'uddeshatah'—'Uddesha' means mentioning an object merely by name—therefore, the meaning is 'briefly'.

न not? अन्तः end? अस्ति is? मम My? दिव्यानाम् of divine? विभूतीनाम् glories? परंतप O scorcher of foes? एषः this? तु indeed? उद्देशतः briefly? प्रोक्तः has been stated? विभूतेः of glory? विस्तरः particulars? मया by Me.Commentary It is impossible for anyone to describe or know the exact extent of the divine gloreis of the Lord. There is no limit to His powers or glories. What could be expressed of Him is nothing when compared to His infinte glories.Parantapa Scorcher of foes -- he who burns the internal enemies? lust? anger? greed? deluion? etc.

Parantapa, O destroyer of enemies; asti, there is; na, no; antah, limit; to mama, My; divyanam, divine; vibhutinam, manifestations. Indeed, it is not possible for anyone to speak or know of the limit of the divine manifestations of the of the all-pervading God. Esah, this; vistarah, description; vibhuteh, of (My) manifestations; tu, however; prokatah, has been stated; maya, by Me; uddesatah, by way of illustration, partially.

There is no limit to the divine and auspicious manifestations of My will to rule. But it has been described to some extent by Me in brief by means of a few illustrations.