Bhagavad Gita - Chapter 10 - Shloka (Verse) 39

व्याख्या--'यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदमहर्जुन'--यहाँ भगवान् समस्त विभूतियोंका सार बताते हैं कि सबका बीज अर्थात् कारण मैं ही हूँ। बीज कहनेका तात्पर्य है कि इस संसारका निमित्त कारण भी मैं हूँ और उपादान कारण भी मैं हूँ अर्थात् संसारको बनानेवाला भी मैं हूँ और संसाररूपसे बननेवाला भी मैं हूँ।भगवान्ने सातवें अध्यायके दसवें श्लोकमें अपनेको 'सनातन बीज', नवें अध्यायके अठारहवें श्लोकमें 'अव्यय बीज' और यहाँ केवल 'बीज' बताया है। इसका तात्पर्य है कि मैं ज्योंकात्यों रहता हुआ ही संसाररूपसे प्रकट हो जाता हूँ और संसाररूपसे प्रकट होनेपर भी मैं उसमें ज्यों-का-त्यों व्यापक रहता हूँ।

हे अर्जुन सर्वभूतोंका जो बीज अर्थात् उत्पत्तिका कारण है? वह मैं हूँ। प्रकरणका उपसंहार करनेके लिये समस्त विभूतियोंका सार कहते हैं -- ऐसा वह चर या अचर कोई भी भूत प्राणी नहीं है जो मेरे बिना हो। क्योंकि जो मुझसे रहित होगा वह सत्तारहित -- शून्य होगा? अतः यह सिद्ध हुआ कि सब कुछ मेरा ही स्वरूप है।

'Seed' refers to Consciousness reflected in mere inertness.

To the question, 'Why does the moving or non-moving not exist apart from You?', He answers with 'maya' (by Me).

Anticipating the doubt that it (the world) might exist by its own nature, it is said 'it is indeed void'. The meaning is: due to the subtraction of the Self.

Since everything is established only by Me, whose nature is Existence-Consciousness-Bliss, this is the implied meaning.

'Seed' means the cause of sprouting.

Indicating that this knowledge of My divine glories purifies the inner faculty, He addresses him as 'O Arjuna'.

Concluding the topic, He states the summary of glories with 'na' (not).

That moving or non-moving being which might exist without Me, does not exist. Because that which is abandoned by Me, being soulless, would succumb to being void; the meaning is that everything consists of Me.

Whatever being might exist without Me, does not exist.

As stated in the Mokshadharma [Mahabharata Shanti Parva Chapter 338]: 'O Universal Form, O One of infinite refuge, O One of infinite parts, O One who moves infinitely, O Infinite One, O Beginningless One,' etc.

By the phrase 'the seed of all beings', it is shown that all beings are My divine glory.

He substantiates that very point with 'na tadasti' (that is not). Without Me, no being exists whatsoever. Because the existence of the effect is impossible without the material cause.

Of all beings existing in all states, that which is the seed of those respective states, whether perceived or unperceived, is I alone.

That aggregate of all moving and non-moving beings which might exist without Me abiding as the Self, does not exist. Since the topic began with 'I am the Self, O Gudakesha...' (Gita 10.20), here too in the statement 'there is no being... that can exist without Me', abiding as the Self is what is intended.

The meaning is that every class of objects in every state can exist only when united with Me, who am the Self.

By this, He reveals that abiding as the Self is the sole reason for this instruction of coordinate predication (identifying all things with Him) regarding everything.

'Yat'—And whatever is the seed, the cause of sprouting, of all beings, I am that.

The reason for this is: that moving or non-moving being which might exist without Me, simply does not exist.

'The seed of all beings' does not merely refer to Pradhana (primordial matter), as it lacks being the direct seed of all beings. Nor does it refer to seeds like rice grains, as they do not apply to moving beings included in the term 'all beings'. Therefore, generally, relative to substances in their respective effect-states, only the material substance in its respective causal state is intended here; with this view, he says 'in all states'.

Since the causality regarding natural and occasional creation was stated in 'I am the beginning...' (10.20), here His causality is demonstrated in the sense of Him having those respective substances, which are causes of perpetual creation, as His body.

He explains the implication of 'yaccapi' (and whatever) as 'perceived and unperceived'. Unperceived means known through inference, etc.

In 'that does not exist', to remove the misconception that this asserts the non-existence of things other than Himself, he explains it as 'inseparable existence' (avinabhava). With the view that a conclusion contradicting the introduction is not proper, he refers to the 'aggregate of beings'.

He justifies this inseparable existence by His abiding as the Self with 'I am the Self'. He shows the positive concomitance resulting from the negative statement with 'all'.

He explains the Lord's intended purpose in stating this inseparable existence in both the opening and closing with 'by this'. We have already expounded earlier that coordinate predication (identifying God with things) even with things other than substances is because the substance supporting them constitutes the body of the Lord.

मैं समस्त भूतों का बीज हूँ स्थूल विषयों तथा सूक्ष्म भावनाओं और विचारों के अनुभूयमान जगत में आत्मा के स्वरूप? स्थान एवं कार्य को दर्शाने वाले उपर्युक्त वर्णनात्मक वाक्यों तथा उपमाओं के द्वारा निरन्तर यह सूचित किया गया है कि आत्मा ही सम्पूर्ण सृष्टि का स्रोत है। भगवान् श्रीकृष्ण के मुख से? महर्षि व्यास? इस सारभूत सत्य को बारम्बार विविध प्रकारों से प्रतिपादित कराते हैं? जिससे कि गीता का कोई मन्दबुद्धि विद्यार्थी भी इसकी उपेक्षा न कर सके।साधकों को मननचिन्तन करने के लिए बीज और वृक्ष का दृष्टान्त एक अक्षय विषय है। भूमि में बीजारोपण करने के पश्चात् अनुकूल परिस्थितियों में बीज में स्थित अव्यक्त जीवन तत्त्व स्वत व्यक्त हो सकता है। वह अंकुरित बीज शीघ्र ही विकसित होकर कल्पनातीत ऊँचाई का वृक्ष बन जाता है? और तत्पश्चात् ऐसा प्रतीत हो सकता है? मानो उस वृक्ष का अपने कारणभूत बीज से कोई संबंध ही न हो। निरन्तर होने वाले परिवर्तन रूपी घन के प्रहारों से शोकाकुल हुए? केवल अनित्य जगत् को देखने वाले पुरुषों को ही सम्भवत? इस संसार में सृष्टि के कारणभूत दिव्य? अनन्त आनन्दस्वरूप सत्य का स्मरण कराने वाली कोई वस्तु ही दिखाई नहीं देती है।विश्व की बीजावस्था? बीज में वृक्ष की अव्यक्त अवस्था के तुल्य है। अनुकूल परिस्थितियों को पाकर बीज से अंकुर फूटकर ऊपर की ओर तने का रूप ले लेता है? और उसी प्रकार भूमि के अन्दर उसका मूल उतनी गहराई तक पहुँचता है। नाम और रूपमय यह सम्पूर्ण विश्व जब अपनी अव्यक्त अवस्था में होता है? तब वह उपनिषदों के अनुसार? प्रलय की स्थिति कहलाती है। यह समष्टि प्रलय का सिद्धांत व्यष्टि की दृष्टि से विचार करने पर बुद्धिगम्य हो जाता है। हमारी सुषुप्ति अवस्था में? हमारे व्यक्तिगत स्वभाव? चरित्र? क्षमता? शिक्षा? संस्कृति? सद्व्यवहार आदि सब अव्यक्त स्थिति में विद्यमान रहते हैं। संक्षेप में? निद्रावस्था में हमारे व्यक्तित्व की विशेषताएं बीजाव्ास्था में रहती हैं। विश्राम काल के अन्तराल के बाद? जब ये वासनाएं स्वयं को व्यक्त करने के लिए अधीर हो उठती हैं? तब यदि अनुकूल परिस्थितियां प्राप्त हो जायें? तो वे पूर्णरूप से व्यक्त होती हैं।इसी प्रकार? समष्टि मन की विश्राम की अवस्था में सम्पूर्ण जीवों की वासनाओं के साथ यह विश्व बीजावस्था में विद्यमान रहता है। यह एक अत्यन्त सुन्दर एवं तत्त्वबोधक उदाहरण हमारे प्राचीन ऋषियों ने दिया है। गर्भावस्था से? कालान्तर में अनुकूल परिस्थितियों में? यह अव्यक्त सृष्टि व्यक्त होती है और उसकी इस प्रथम अभिव्यक्ति को ऋषियों ने सुन्दर नाम दिया है हिरण्यगर्भ। इस अपूर्व और अद्भुत शब्द का पाश्चात्य विद्वानों ने गोल्डन एग अर्थात् स्वर्णअण्ड कहकर अनुवाद करके अनजाने ही हमारे धर्मशास्त्र की निन्दा की है और? इस प्रकार? उसके सौन्दर्य को भी कलुषित कर दिया है। वस्तुत? इस शब्द का अर्थ है? चराचर जगत् का गर्भ।यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण समष्टि कारण शरीर अर्थात् समस्त प्राणियों की वासनाओं के साथ तादात्म्य करके? सर्वज्ञ ईश्वर के रूप में कहते हैं कि वे वह महान् बीज हैं? जिससे यह संसार वृक्ष फलीभूत हुआ है तथा भविष्य में भी असंख्य बार ऐसा ही होता रहेगा।लौकिक अनुभव यह है कि बीज से वृक्ष की उत्पत्ति होने की प्रक्रिया में स्वत बीज का नाश हो जाता है। अत? भगवान् के कथन से गीता का कोई विद्यार्थी यह न समझ ले कि इस विश्व की उत्पत्ति में स्वयं भगवान् नष्ट हो जाते हैं इस प्रकार की विपरीत धारणा की निवृत्ति के लिए? श्रीकृष्ण कहते हैं? ऐसा कोई चर या अचर भूत नहीं है? जो मेरे बिना रहता है।परमात्मा का बीजत्व ऐसे ही है? जैसे समुद्र तरंगों का बीज है। तरंगों की उत्पत्ति और विकास समुद्र से भिन्न स्थान पर नहीं होते। जहाँ समुद्र नहीं? वहाँ तरंगों का भी अस्तित्व नहीं हो सकता। उसी प्रकार? असंख्य तरंगों की उत्पत्ति में स्वयं समुद्र कभी नष्ट नहीं होता।यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उस अविद्या से प्रकट होता है? जो मानों सत्य को आच्छादित कर देती है। इस अविद्या का अस्तित्व और उसकी भ्रमोत्पादक शक्ति ये दोनों ही प्रक्षेपित जगत् के स्रोतभूत ब्रह्म में ही स्थित होते हैं। यह आत्म अज्ञान ही सृष्टि का कारण है। चैतन्य आत्मा के बिना यह अविद्या और अविद्याजनित हमारे संसार के दुख प्रकाशित नहीं होते और हमें उनका भान तक नहीं होता।जैसे तरंगों का जनक? धारक और पोषक जल ही है? वैसे ही चैतन्य आत्मा इस संसार वृक्ष का जनक और पोषक है।यदि हमसे यह कहा जाता है कि कोई दस आभूषण स्वर्ण से बने हैं तथा स्वर्ण के बिना उनका अस्तित्व नहीं हो सकता है? तो स्पष्ट है कि वर्तमान में भी वे आभूषण स्वर्ण रूप ही हैं। इसी प्रकार? भगवान् यहाँ कहते हैं कि वे इस संसार बीज के वृक्ष हैं इस आंशिक कथन में वे इस बात को भी जोड़ते हैं कि मेरे बिना कोई भूतवस्तु नहीं रह सकती। इसलिए यह विश्व भगवत्स्वरूप ही है।अब तक किये गये सम्पूर्ण विवेचन का उपसंहार? भगवान् अगले तीन श्लोकों में करते हैं

This section covers from 'Hanta te kathayishyami' up to 'Jagatsthitah'. By the verse 'Ahamatma' (Verse 20), He wards off exclusion/separation. Otherwise, in sentences like 'Among immovables I am the Himalayas', the exclusion implying 'Only the Himalaya is God, nothing else' would cause the realization of Brahman to be fragmented due to a lack of indivisibility.

Since His undivided pervasiveness does not ascend into the mind as such, this instructional text is for one who wishes to know it.

Thus, in the conclusion, having stated the doctrine of difference-cum-non-difference with 'Yadyadvibhutimatsattvam' (Verse 41), He finally concludes with non-difference alone with 'Athava bahunaitena... vishtabhyahamidam... ekamshena jagatsthitah' (Verse 42). It is indeed said: 'Pado'sya wishwa bhutani...' (RV 10.90.3).

The entire reality of God, the cause of the creation of beings, appearing in those various diverse forms, becomes the object of perception for all.

In the phrase 'na tadasti vina' (that is not without), since the words are separated, he explains the connection with 'maya' (by Me).

He provides evidence for the Lord pervading all objects through infinite forms with 'vishva' etc. 'Vishvarupa' means He whose form or image is the universe. 'Anantagati' means the refuge of the infinite. 'Anantabhaga' means He who has infinite parts or incarnations. 'Anantaga' means He who has entered infinite objects. 'Ananta' means unlimited by time, etc.

And whatever is the seed, the cause of sprouting, of all beings, that Consciousness conditioned by Maya is Me alone.

O Arjuna, whatever moving or non-moving being or object might exist without Me, simply does not exist. The meaning is: because everything is essentially My effect alone.

'Yat'—That which is the seed, the cause of origin, of all beings, I am that too.

By the word 'api' (also), it is implied that I am also the womb (source) and the form thereof.

Whatever moving or non-moving being or class of beings exists, nothing of it exists without Me.

And whatever is the seed, the cause of growth, of all beings, I am that, O Arjuna.

To conclude the topic, He states the summary of divine glories: 'There is no being, moving or non-moving, that can exist without Me.'

Separated from Me, or abandoned by Me, being devoid of a Self, it would indeed be void/nothing. Therefore, the meaning is that everything is of My nature.

'Yaccapi'—What more needs to be said? He states that nothing whatsoever exists without Me with 'na tadasti vina maya' (that does not exist without Me).

The idea is that it is so because everything constitutes the effect of My two Prakritis (Natures).

यत् which? च and? अपि also? सर्वभूतानाम् among all beings? बीजम् seed? तत् that? अहम् I? अर्जुन O Arjuna? न not? तत् that? अस्ति is? विना without? यत् which? स्यात् may be? मया by Me? भूतम् being? चराचरम् moving or unmoving.Commentary I am the primeval seed from which all creation has come into existence. I am the seed of everything. I am the Self of everything. Nothing can exist without Me. Everything is of My nature. I am the essence of everything. Without Me all things would be mere void. I am the soul of everything.

Ca, moreover; O Arjuna, yat api, whatsoever; is the bijam, seed, the source of
growth ; sarva-bhutanam, of all beings; tat, that I am. As a conclusion of the topic the Lord states in brief His divine manifestations: Na tat asti bhutam, there is no thing; cara-acaram, moving or non-moving; yat, which; syat, can exist; vina maya, without Me. For whatever is rejected by Me, from whatever I withdraw Myself will have no substance, and will become a non-entity. Hence the meaning is that everything has Me as its essence.

Of all beings, in whatever condition they may exist, whether manifest or not, I alone am that state. Whatever host of beings are said to exist, they do not exist without Me as their Self. In the statement, 'Nothing that moves or does not move exists without Me', it is taught that the Lord exists as the Self, as said in the beginning: 'I am the Self, seated in the hearts of all beings' (10.20). The purport is that the entire host of beings in every state, is united with Me, their Self. By this He makes it clear that He, being the Self of all things, is the ground for His being denoted by everything in co-ordinate predication.