Bhagavad Gita - Chapter 11 - Shloka (Verse) 27

व्याख्या--'भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः'--हमारे पक्षके धृष्टद्युम्न, विराट्, द्रुपद आदि जो मुख्य-मुख्य योद्धालोग हैं, वे सब-के-सब धर्मके पक्षमें हैं और केवल अपना कर्तव्य समझकर युद्ध करनेके लिये आये हैं। हमारे इन सेनापतियोंके साथ पितामह भीष्म, आचार्य द्रोण और वह प्रसिद्ध सूतपुत्र कर्ण आपमें प्रविष्ट हो रहे हैं।
यहाँ भीष्म, द्रोण और कर्णका नाम लेनेका तात्पर्य है कि ये तीनों ही अपने कर्तव्यका पालन करनेके लिये युद्धमें आये थे (टिप्पणी प0 591)।
'अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः'-- दुर्योधनके पक्षमें जितने राजालोग हैं, जो युद्धमें दुर्योधनका प्रिय करना चाहते हैं (गीता 1। 23) अर्थात् दुर्योधनको हितकी सलाह नहीं दे रहे हैं, उन सभी,राजाओंके समूहोंके साथ धृतराष्ट्रके दुर्योधन, दुःशासन आदि सौ पुत्र विकराल दाढ़ोंके कारण अत्यन्त भयानक आपके मुखोंमें बड़ी तेजीसे प्रवेश कर रहे हैं --

तथा --, शीघ्रतासे -- बड़ी जल्दीके साथ आपके मुखोंमें प्रवेश कर रहे हैं। किस प्रकारके मुखोंमें दाढ़ोंवाले विकराल भयंकर मुखोंमें। तथा उन मुखोंमें प्रविष्ट हुए पुरुषोंमेंसे भी कितने ही विचूर्णित मस्तकोंसहित दाँतोंके बीचमें भक्षण किये हुए मांसकी भाँति चिपके हुए दीख रहे हैं।

He states another reason for the fierceness of the Lord's form -- with 'kincha' (moreover).

The connection is 'some among those who have entered'.

Moreover, they are hurriedly entering Your mouths which are terrible with fangs and therefore frightening.

There, among those who have entered, some are seen, are perceived, sticking between the teeth with crushed heads, like eaten flesh.

'Te' refers to Bhishma and others. 'Uttamangaih' means with heads. The idea is this: The sons of Dhritarashtra, being most sinful, enter You alone, who have the three worlds as Your body. According to their sins, they go only to the hells situated in His anal region; therefore, regarding them, it is said only that 'they enter You' [in verse 26].

However, Bhishma and others are devotees; since Agni, Brahmins, and Vedas were born from the mouth, they enter that mouth of the Lord. To indicate this difference in destination, the distinction shown as 'the sons of Dhritarashtra enter You' [general entry] and 'Bhishma and others enter Your mouths' is appropriate.

These sons of Dhritarashtra, Duryodhana and all others; Bhishma, Drona, the Suta's son Karna, along with all the hosts of kings of their side; and along with some chief warriors of our side too; hurrying, are entering Your mouths which are terrible with fangs and frightening, for destruction.

Among them, some are seen stuck between the teeth with their heads crushed.

'Vaktrani' (Mouths) -- All these, hurrying, as if running, are entering the mouths which are 'karalani' (terrible) with fangs and frightening.

Among them, some characterized by crushed heads are seen stuck in the gaps between the teeth.

(Commentator Sri Vedantadeshika gives a combined commentary here for 11.26 and 11.27. He mainly discusses the connection of verses and the issue of interpolated verses.) He states the cause for the commencement of the meaning of the five verses starting with 'Ami' and their connection with the preceding context -- with 'Evam' etc. Because it is inevitable, it is called 'svamanishitam' (His own intention). The revelation of the terrifying form is to make known His own intention of removing the burden, and by that, encouragement for the war would be accomplished; this is the purport. Intending that Arjuna and others are merely instruments (as will be said later) and that the task is possible even without their action, 'svenaiva karishyamanam' (to be done by Himself alone) is said. He removes the doubt of illusion (indrajal) etc. regarding the entry into the Lord's mouth of those currently standing on the battlefield, which is factually impossible at that moment -- with 'Sa cha Partha' etc.

Upon the direct perception of the Lord's creatorship of everything, the destruction of a few creatures like Dhritarashtra's sons is not very amazing; with this intention he says -- 'Tasminneva' (In Him alone). As will be said 'You pervade everything, therefore You are everything' [11.40], the Lord, who has everything as His body, is the Soul of all beings and of true resolve; He alone is the cause in every way even in the dissolution of Dhritarashtra's sons etc.; devouring in a form that transcends worldly senses, the Lord alone is the principle cause; Arjuna's arrows etc. that are seen are merely instrumental like the 'crow and palm fruit' maxim; this is the idea.

'Anagatamapi' (Even that which has not come yet) -- worldly perception is indeed limited to the present, this is the idea. 'Idam' (This) -- meaning the specific subject of Dhritarashtra's sons etc. Or, due to direct realization, he describes what will happen in the future as if it is present; this is the purport.

Since 'Asmadiyaih' (with ours) is mentioned separately, 'Avanipalasanghaih' (with hosts of kings) refers to the opposing side; to imply this, 'Tatpakshiyaih' (with those of their side) is said. Just like all of Duryodhana's group, all of their side will also be killed in the war, so 'Sarvaih' (with all) is said. By saying 'Asmadiyaih', the death of those on his own side and the survival of his own people is intended. By the qualification 'all' for the enemies, and by using 'Yodhamukhyaih' (chief warriors) for his own side, the absence of total annihilation of the Pandava side in the war is implied; hence 'Kaishchit' (with some) is said [in the commentary]. The swift destruction is rooted in the urgency of their respective offenses; this is intended by the word 'Tvaramana' (hurrying). Or, all their activity like war-fury etc. is for their own destruction; this is the idea.

Since 'Bhayanakani' (Terrifying) is mentioned separately, the word 'Karala' here refers to having gaps (between teeth), distortion, or protruding teeth -- as in 'Karalam danture vakre' etc. In 'Ami cha tva' [11.26], even though there is no verb, the connection with the verb by supplying it, as in 'Ma bhavantam analah pavano va' (May fire or wind not [burn/dry] you), is a merit. Or, the word 'Vishanti' (enter) which will be said later should be read here too. Or, the sentence could end by modifying the connection as 'Having seen [You], with distressed minds, they do not find courage'; but it is not intended that the two verses are separate sentences? In the previous verse 'Tva' is the object, and later 'Vaktrani te' [11.27] is said; the reading intended by the Bhashyakara seems to be 'Ami sarve Dhritarashtrasya putrah' (These all sons of Dhritarashtra)? Because 'Duryodhanadayah sarve' is said. Therefore indeed, it is explained as one sentence with 'Vishanti'. To rule out entry into the Lord for protection, 'Vinashaya' (for destruction) is said based on the reference to what follows. 'Tatra' -- meaning among those Dhritarashtras etc. Or, meaning in those mouths. Some enter for destruction, and some are seen already destroyed; this is what is said.

[The commentator then lists interpolated verses mentioned by Yadavaprakasha.] After 'Viddhyenamiha vairinam' [3.37], the followers of Yadavaprakasha write that some five verses are read here, and they explain them -- (interpolated verses listed).

Here, the verses 'Divyani' etc. are also written by Narayana Arya.

After 'Prajapatistvam prapitamahashcha' [11.39], there is another verse -- 'Anadiman...'. Whether these verses exist or not, only God knows. Because they were not cited by earlier commentators and are not famous in study, they have been disregarded by the Bhashyakaras. And the number of verses in the Gita Shastra has been stated by Vyasa and others. Modern ones are unreliable.

सत्य के अन्वेषण के अपने उद्देश्य के प्रति दृढ़ रहकर जो दर्शनशास्त्र? समष्टि को बिना किसी भय या पक्षपात के समझना चाहता है? वह प्रकृति के विनाशकारी पक्ष की उपेक्षा नहीं कर सकता। उपादान (कच्चे माल) के विनाश अर्थात् विकार के बिना किसी भी नवीन वस्तु का निर्माण नहीं हो सकता है। विश्व में जहाँ कहीं भी कोई अस्तित्व हैं वह परिवर्तन की पुनरावृत्ति मात्र है और इस परिवर्तन को निर्मित वस्तु की दृष्टि से देखने पर सृष्टि कहा जाता है और उपादान की दृष्टि से उसे ही विनाश कहते हैं।इस प्रकार हम देखते हैं कि हिन्दू धर्म के साहसी आर्य ऋषियों ने परम सत्य के सौन्दर्य की स्तुति के समय? केवल उसे सर्वज्ञ सृष्टिकर्ता या सर्वशक्तिमान पालनकर्त्ता के रूप में ही नहीं देखा? वरन् समस्त नामरूपों के सर्व समर्थ संहारकर्त्ता के रूप में भी उसका दर्शन और स्तुतिगान किया है। जिन धार्मिक मतों में अभी तक जीवन का उसकी सम्पूर्णता में निरीक्षण और विश्लेषण नहीं किया गया है? उन्हें उपर्युक्त कथन भयंकर प्रतीत हो सकता है।अर्जुन के वचन अर्थपूर्ण हैं। वह विश्वरूप को समस्त नामरूपों को स्वाहा करते हुए नहीं देखता? बल्कि उन नामरूपों को शीघ्रता से विराट् पुरुष के मुख में प्रवेश करते हुए देखता है। समुद्र को यदि हम देखें तो ज्ञात होगा कि तरंगों को अपने में समा लेने के लिए समुद्र स्वस्थान से ऊपर नहीं उठता? किन्तु वे तरंगें ही क्षणभर की क्रीड़ा के पश्चात् स्वत ही शीघ्रता से समुद्र में लुप्त हो जाती हैं। इसी प्रकार सत्य से व्यक्त हुई यह विविधता की सृष्टि सत्य की सतह पर अपनी क्रीड़ा के पश्चात् अवश्य ही? अपने प्रभवस्थान पूर्ण पुरुष में शीघ्र गति से लीन हो जायेगी।अर्जुन? प्रकृति के विनाशकारी तत्त्व के जम्हाई लेते मुख में भीष्मद्रोणादि कौरवपक्षीय योद्धागणों तथा स्वपक्ष के भी प्रमुख योद्धाओं को वेग से प्रवेश करते हुये देखता है। यह दृश्य न केवल अर्जुन को उसके साहस को तोड़ते हुए भयभीत ही करता है? अपितु उसे भविष्य में झांककर देखने का आत्मविश्वास भी प्रदान करता है। यद्यपि सैनिक संख्या तथा शस्त्रास्त्रों की आपूर्ति की दृष्टि से कौरव अधिक शक्तिशाली थे? किन्तु उनका विनाश देखकर अर्जुन को धैर्य प्राप्त होता है। यह भावी घटनाओं का संकेत ही था। जब भगवान् विश्वरूप में प्रकट होते हैं? तब उस एकत्व की संकल्पना में न केवल आकाश (देश) संकुचित हो जाता है? बल्कि काल भी हमारे निरीक्षण का विषय बन जाता है।इसलिए? यदि अर्जुन ने उस विराट् रूप में? भूतकाल को वर्तमान से मिलकर भविष्य की ओर अग्रसर होते हुए देखा हो? तो इसमें कोई आश्चर्य़ नहीं है। सम्पूर्ण गीता ग्रन्थ में से प्रथम दो पृष्ठ पढ़ना अथवा उन्हें छोड़कर तीसरा पृष्ठ पढ़ना मेरी इच्छा पर निर्भर करता है। इसी प्रकार? जब अर्जुन के समक्ष सम्पूर्ण विश्वरूप ही उपस्थित था? तो वह एक दृष्टि में यत्रतत्रसर्वत्र देख सकता था और भूतवर्तमानभविष्य को भी। आधुनिक वैज्ञानिक भी इस तथ्य को स्वीकार करते हैं कि वस्तुत देश काल एक ही हैं? और वे परस्पर की दृष्टि से व्यक्त होते हैं।सत्यनिष्ठ एवं सत्य के साधक पुरुषों को इस बात का भय नहीं होता कि उनका सत्यान्वेषण उन्हें कौनसे सत्य तक पहुँचायेगा। यदि वह सत्य भयंकर है? तो वे उसे भी स्वीकार करते हैं। यह जगत् दो विरुद्ध धर्मियों का एक मिश्रण है। इसमें सुरूपता और कुरूपता? शुभ और अशुभ? कोमल और कठोर तथा मधुर और कटु सब कुछ विद्यमान है। इन समस्त रूपों में परमात्मा ही व्यक्त हो रहा है। अत? यदि हम अपनी रुचि के अनुसार परमात्मा के केवल सुन्दर? शुभ? कोमल और मधुर भावों को ही स्वीकार करते हैं? तो ईश्वर की यह पूजा अथवा सत्य का यह मूल्यांकन पूर्ण नहीं कहा जा सकता। पूर्वाग्रहरहित और अनासक्त व्यक्ति को ईश्वर के कुरूप? अशुभ? कठोर और कटु भावों को मान्यता देनी ही होगी। वह दर्शनशास्त्र ही पूर्ण है? जो यह बोध कराए कि यद्यपि परमात्मा ही इन सब नाम? रूप और गुणों में व्यक्त हो रहा है? तथापि वह अपने पारमार्थिक स्वरूप से? इन सब गुणों से सर्वथा अतीत है।इसलिए? शुद्ध वैज्ञानिक पद्धति से अर्जुन को विश्वरूप का विस्तृत विवरण देना पड़ता है? फिर वह विवरण कितना ही भयंकर और रक्त को जमाने वाला ही क्यों न हो। निसन्देह गीता में वास्तविकता का बोध है। काल के मुख को यहाँ भयानक और विकराल दाढ़ों वाला कहकर उसका यथार्थ चित्रण किया गया है।वे किस प्रकार प्रवेश कर रहे हैं अर्जुन कहता है

'Vaktrani' etc.

All these sons of Dhritarashtra and others are hurriedly entering Your mouths themselves, which are terrible with fangs and frightening.

And there, some, characterized by crushed heads, are seen 'vilagna', meaning specially stuck/caught, between the teeth -- by me, clearly and without doubt.

'Tvaramanah' (Hurrying), meaning with great speed, they 'vishanti', meaning enter, the mouths which are 'damshtrakaralani', meaning terrifying by themselves.

He describes what is seen after entry.

'Kechit', some (ones), 'vilagnah', meaning hanging, in the 'dashanantareshu', meaning gaps between teeth, are seen with 'churnitaih', meaning crushed, 'uttamangaih' (heads).

'Vaktrani' means mouths; 'te' means Your; 'tvaramanah' means being hasty, they 'vishanti' (enter).

Distinguished by what kind of mouths? 'Damshtrakaralani' means terrifying, fear-inspiring.

Moreover, 'kechit' -- some among those who have entered the mouths, 'vilagnah' (stuck) in 'dashanantareshu' (between the teeth) -- like eaten flesh -- 'sandrishyante', meaning are perceived; with 'churnitaih', meaning crushed, 'uttamangaih', meaning heads.

How do they enter the mouths? He says --

वक्त्राणि mouths? ते Thy? त्वरमाणाः hurrying? विशन्ति enter? दंष्ट्राकरालानि terribletoothed? भयानकानि fearful to behold? केचित् some? विलग्नाः sticking? दशनान्तरेषु in the gaps between the teeth? संदृश्यन्ते are found? चूर्णितैः crushed to powder? उत्तमाङ्गैः with (their) heads.Commentary How do they enter into the mouth Arjuna continues

Visanti, they enter; tvarmanah, rapidly, in great haste; into te, Your; vaktrani, mouths;-what kind of mouths?-bhayanakani, terrible; damstra-karalani, with cruel teeth. Besides, among these who have entered the mouths, kecit, some; samdrsyante, are see; vilagna, sticking, like meat eaten; dasanantaresu, in the gaps between the teeth; uttamangaih, with their heads; curnitaih, crushed.
As to how they enter, he says:

All these sons of Dhrtarastra like Duryodhana and others like Bhisma, Drona, and Suta's son Karna together with the hosts of monarchs on their side and also the leading warriors on our side, are hastening to their destruction; they enter Your fearful mouths with terrible fangs; some, caught between the teeth are seen with their heads crushed to powder.