Bhagavad Gita - Chapter 11 - Shloka (Verse) 29

व्याख्या--यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः--जैसे हरी-हरी घासमें रहनेवाले पतंगे चातुर्मासकी अँधेरी रात्रिमें कहींपर प्रज्वलित अग्नि देखते हैं, तो उसपर मुग्ध होकर (कि बहुत सुन्दर प्रकाश मिल गया, हम इससे लाभ ले लेंगे, हमारा अँधेरा मिट जायगा) उसकी तरफ बड़ी तेजीसे दौड़ते हैं। उनमेंसे कुछ तो प्रज्वलित अग्निमें स्वाहा हो जाते हैं; कुछको अग्निकी थोड़ी-सी लपट लग जाती है तो उनका उड़ना बंद हो जाता है और वे तड़पते रहते हैं। फिर भी उनकी लालसा उस अग्निकी तरफ ही रहती है! यदि कोई पुरुष दया करके उस अग्निको बुझा देता है तो वे पंतगे बड़े दुःखी हो जाते हैं कि उसने हमारेको बड़े लाभसे वञ्चित कर दिया! तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्तवापि वक्त्राणि समुद्धवेगाः --भोग भोगने और संग्रह करनेमें ही तत्परतापूर्वक लगे रहना और मनमें भोगों और संग्रहका ही चिन्तन होते रहना -- यह बढ़ा हुआ सांसारिक वेग है। ऐसे वेगवाले दुर्योधनादि राजालोग पंतगोंकी तरह बड़ी तेजीसे कालचक्ररूप आपके मुखोंमें जा रहे हैं अर्थात् पतनकी तरफ जा रहे हैं--चौरासी लाख योनियों और नरकोंकी तरफ जा रहे हैं। तात्पर्य यह हुआ कि प्रायः मनुष्य सांसारिक भोग, सुख, आराम, मान, आदर आदिको प्राप्त करनेके लिये रात-दिन दौड़ते हैं। उनको प्राप्त करनेमें उनका अपमान होता है, निन्दा होती है, घाटा लगता है, चिन्ता होती है, अन्तःकरणमें जलन होती है और जिस आयुके बलपर वे जी रहे हैं, वह आयु भी समाप्त होती जाती है, फिर भी वे नाशवान् भोग और संग्रहकी प्राप्तिके लिये भीतरसे लालायित रहते हैं (टिप्पणी प0 593)।
सम्बन्ध--पीछेके दो श्लोकोंमें दो दृष्टान्तोंसे दोनों समुदायोंका वर्णन करके अब सम्पूर्ण लोकोंका ग्रसन करते हुए विश्वरूप भगवान्के भयानक रूपका वर्णन करते हैं।

वे किसलिये और किस प्रकार प्रवेश कर रहे हैं? सो कहते हैं --, जैसे पतंग -- पक्षीगण अपने नाशके लिये दौड़दौड़कर अत्यन्त वेगसे प्रदीप्त अग्निमें प्रवेश करते हैं? वैसे ही ( ये सब ) प्राणी भी नष्ट होनेके लिये दौड़दौड़कर अत्यन्त वेगके साथ आपके मुखोंमें प्रवेश कर रहे हैं। जिनका वेग -- गति बढ़ी हुई हो? वे समृद्धवेग कहलाते हैं।,

He clarifies the purpose of entry and the specific manner of it with another example -- with 'te kimartham' (why/for what purpose do they) etc.

Water currents enter the ocean but do not attain the destruction of their water-nature. But these enter for destruction; therefore, He states another illustration.

Just as moths -- a specific type of small flying birds/insects -- with intensified speed enter a blazing fire for destruction; similarly, the worlds (living beings), with intensified speed, enter Your mouths too for destruction.

They are entering Your mouths indeed consciously/willfully;

He states this with an illustration -- with 'yatha pradiptam' etc.

These groups of kings, just as many water-currents of rivers [enter] the ocean, and as moths [enter] a blazing fire; similarly, hurrying by themselves, they enter Your 'abhivijvalanti' (blazing) mouths for their own destruction.

The current of a river was mentioned as an illustration for entering involuntarily/helplessly. He states an illustration for entering consciously/willfully -- with 'yatha' etc.

Just as into a blazing fire, moths -- specific minute flying creatures -- whose speed is intensified, enter consciously only for destruction, meaning death; similarly, 'lokah', meaning these people also, enter Your mouths.

Regarding the destruction rooted in their own activities mentioned as 'hurrying' [11.27]; and regarding the dissolution of all into One alone; and regarding the mere existence of that One in a general form suitable for universal destruction; two illustrations are stated in two verses (11.28 & 29) -- with 'Yatha' etc. Since the destruction of all Pandavas etc. is not stated, and immediately after only 'scorching the world' [11.30] is mentioned, the meaning stated as 'heroes of the world of men' is what is meant by 'worlds' [in Ramanuja Bhashya]; with this intention, it is summarized and stated as 'these groups of kings'.

In 'Ambuvegah', the word 'vega' (speed) refers to the object possessing speed (water); to imply this, the word 'pravaha' (current) is used [in Bhashya]. Since the word 'Patanga' has multiple meanings, to exclude it referring to birds etc., 'Shalabhah' (moths) is said. Although the word 'Abhivijvalanti' is in the previous verse [11.28 context], to imply that it is useful for the 'fire' illustration in the immediately following verse [11.29], it is read after the fire illustration [in Bhashya].

Intending that 'Samiddhavegah' (full speed) has the same meaning as the previously mentioned 'Tvaramana', 'Svayameva tvaramanah' (Hurrying by themselves) is said. Since it is possible for birds (patanga) to be destroyers of lamps etc. by the speed of their wings [extinguishing them], to exclude that, 'pradipta jvalana' (blazing fire) is intended; to imply this, 'atmanashaya' (for self-destruction) is said.

The destruction of a river current means the abandonment of the form of a separate current; the designation 'river current' ceases in that very substance [ocean]; whereas for moths, there is the attainment of ashes etc., which qualifies for a different designation of substance -- to show this difference in type, two illustrations are mentioned.

Or, the river illustration is with the intention that it is impossible to return by one's own will; and the moth illustration is to imply that such destruction is caused by activity rooted in their own will.

The illustration of the ocean is to express that the Lord, despite the entry of all, remains unfillable/unchanged; and the example of fire is for sudden destruction.

अव्यक्त से व्यक्त हुई सृष्टि के बीच की एकता को? समुद्र से उत्पन्न हुई नदियों की उपमा के द्वारा अत्यन्त सुन्दर शैली द्वारा पूर्व श्लोक में दर्शाया गया है। समुद्र से उत्पन्न होकर समस्त नदियां पुन उसी में समा जाती हैं।कोई भी उपमा अपने आप में पूर्ण नहीं हो सकती है। नदियों के दृष्टान्त में एक अपूर्णता यह रह जाती है कि नदी को स्वयं की चेतना नहीं होने के कारण समुद्र मिलन में उसकी स्वेच्छा नहीं प्रदर्शित होती। कोई शंका कर सकता है कि सम्भवत चेतन प्राणी अपने स्वतन्त्र विवेक के कारण अचेतन जल के समान व्यवहार नहीं करेंगे। यहाँ यह दर्शाने के लिए कि जीवधारी प्राणी भी अपने स्वभाव से विवश हुए मृत्यु के मुख की ओर बरबस खिंचे चले जाते हैं? यह दृष्टान्त दिया गया है कि जैसे पतंगें अत्यन्त वेग से स्वनाश के लिए प्रज्वलित अग्नि के मुख में प्रवेश करते हैं। व्यासजी को सम्पूर्ण प्रकृति ही धर्मशास्त्र की खुली पुस्तक प्रतीत होती है। वे अनेक घटनाओं एवं उदाहरणों के द्वारा इन्हीं मूलभूत तथ्यों को समझाते हैं कि अव्यक्त का व्यक्त अवस्था में प्रक्षेपण ही सृष्टि की प्रक्रिया है? और व्यक्त का अपने अव्यक्त स्वरूप में मिल जाना ही नाश या मृत्यु है। जब हम इस भयंकर या राक्षसी प्रतीत होने वाली मृत्यु को यथार्थ दृष्टिकोण से समझने का प्रयत्न करते हैं? तब वह छद्मवेष को त्यागकर अपने प्रसन्न और प्रफुल्ल मुख को प्रकट,करती है।अर्जुन के मानसिक तनाव का मुख्य कारण यह था कि उसने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर होने वाले बहुत बड़े नाश का शीघ्रतावश त्रुटिपूर्ण मूल्यांकन कर लिया था। उसके उपचार का एकमात्र उपाय यही था कि उसकी दृष्टि उस ऊँचाई तक उठाई जाये? जहाँ से वह? एक ही दृष्टिक्षेप में? मृत्यु की इस अपरिहार्य प्रकृतिक घटना को देख और समझ सके। श्रीकृष्ण ने उसका यही उपचार किया। किसी भी घटना का समीप से पूर्ण अध्ययन करने पर उसके भयानक फनों के विषदन्त दूर हो जाते हैं जब मनुष्य की विवेकशील बुद्धि अज्ञान से आवृत्त हो जाती है? केवल तभी उसके आसपास होने वाली घटनाएं उसका गला घोंटकर उसे धराशायी कर देती हैं। जैसे नदियां समुद्र में तथा पतंगे अग्नि के मुख में तेजी से प्रवेश करते हैं? वैसे ही सभी रूप अव्यक्त में विलीन हो जाते हैं। मृत्यु की घटना को इस प्रकार समझ लेने पर मनुष्य उससे भयमुक्त होकर अपने जीवन का सामना कर सकता है? क्योंकि उसके लिए सम्पूर्ण जीवन का अर्थ परिवर्तनों की एक अखण्ड धारा हो जाती है।इसलिए? काल की क्रीड़ा के रूप में मृत्यु एक डंकरहित घटना बन जाती है। अगले श्लोक में इस मृत्यु को उसके सम्पूर्ण भयंकर सौन्दर्य के साथ गौरवान्वित किया गया है

Having stated the current of a river as an illustration for involuntary entry, He states an illustration for voluntary entry -- with 'yatha pradiptam' etc.

Just as moths (shalabhas), having intensified speed, willfully enter a blazing fire for destruction, meaning for death alone;

similarly, for destruction, 'lokah' -- all these Duryodhana and others -- enter Your mouths, with intensified speed, willfully, without regard for the future.

In the illustration of the river, destruction is not explicitly seen; therefore, regarding entry for the purpose of destruction, He states another illustration -- with 'yatha' etc.

Just as moths -- minute insects, shalabhas -- blinded by the arrogance of the speed of their wings, enter a blazing fire for destruction, for death;

similarly, having intensified speed -- blinded by arrogance -- these worlds (the aforementioned people) enter Your mouths too for destruction, for death.

Just as into a 'pradiptam' or blazing 'jvalanam' (fire), 'patangah' (birds/insects) enter 'nashaya', meaning for destruction; 'samiddhavegah' -- those whose 'vega' or speed is 'samiddha', meaning aroused/intensified, are 'samiddhavegah'. Similarly, 'lokah', meaning living beings, enter Your mouths too for destruction, having intensified speed.

You again --

'Yatha nadinam' etc.

Just as water currents [enter] the ocean, so do these heroes of the world of men, facing Your mouths, enter therein alone for destruction.

Yatha, as; patangah, moths, flying insects; visanti, enter; samrddha-vegah, with increased haste; into a pradiptam, glowing; jvalanam, fire; nasaya, for destruction; tatha eva, in that very way; do the lokah, creatures; visanti, enter into; tava, Your; vaktrani, mouths; api, too; samrddha-vegah, with increased hurry; nasaya, for destruction.
You, again-

These innumerable kings rush to their destruction in Your flaming mouths, even as many torrents of rivers flow towards the ocean and moths rush into a blazing fire.