Bhagavad Gita - Chapter 18 - Shloka (Verse) 30

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च -- साधकमात्रकी प्रवृत्ति और निवृत्ति -- ये दो अवस्थाएँ होती हैं। कभी वह संसारका कामधंधा करता है? तो यह प्रवृत्तिअवस्था है और कभी संसारका कामधंधा छोड़कर एकान्तमें भजनध्यान करता है? तो यह निवृत्तिअवस्था है। परन्तु इन दोनोंमें सांसारिक कामनासहित प्रवृत्ति और वासनासहित निवृत्ति (टिप्पणी प0 912) -- ये दोनों ही अवस्थाएँ प्रवृत्ति हैं अर्थात् संसारमें लगानेवाली हैं? तथा सांसारिक कामनारहित प्रवृत्ति और वासनारहित निवृत्ति -- ये दोनों ही अवस्थाएँ निवृत्ति हैं अर्थात् परमात्माकी तरफ ले जानेवाली हैं। इसलिये साधक इनको ठीकठीक जानकर,कामनावासनारहित प्रवृत्ति और निवृत्तिको ही ग्रहण करें।वास्तवमें गहरी दृष्टिसे देखा जाय तो कामनावासनारहित प्रवृत्ति और निवृत्ति भी यदि अपने सुख? आराम आदिके लिये की जायँ तो वे दोनों ही प्रवृत्ति हैं क्योंकि वे दोनों ही बाँधनेवाली हैं अर्थात् उनसे अपना व्यक्तित्व नहीं मिटता। परन्तु यदि कामनावासनारहित प्रवृत्ति और निवृत्ति -- दोनों केवल दूसरोंके सुख? आराम और हितके लिये ही की जायँ? तो वे दोनों ही निवृत्ति हैं क्योंकि उन दोनोंसे ही अपना व्यक्तित्व नहीं रहता। वह अव्यक्तित्व कब नहीं रहता जब प्रवृत्ति और निवृत्ति जिसके प्रकाशसे प्रकाशित होती हैं तथा जो प्रवृत्ति और निवृत्तिसे रहित है? उस प्रकाशक अर्थात् तत्त्वकी प्राप्तिके उद्देश्यसे ही प्रवृत्ति और निवृत्ति की जाय। प्रवृत्ति तो की जाय प्राणिमात्रकी सेवाके लिये और निवृत्ति की जाय परम विश्राम अर्थात् स्वरूपस्थितिके लिये।कार्याकार्ये -- शास्त्र? वर्ण? आश्रमकी मर्यादाके अनुसार जो काम किया जाता है? वह कार्य है और शास्त्र आदिकी मर्यादासे विरुद्ध जो काम किया जाता है वह अकार्य है।जिसको हम कर सकते हैं? जिसको जरूर करना चाहिये और जिसको करनेसे जीवका जरूर कल्याण होता है? वह कार्य अर्थात् कर्तव्य कहलाता है और जिसको हमें नहीं करना चाहिये तथा जिससे जीवका बन्धन होता है? वह अकार्य अर्थात् अकर्तव्य कहलाता है। जिसको हम नहीं कर सकते? वह अकर्तव्य नहीं कहलाता? वह तो अपनी असामर्थ्य है।भयाभये -- भय और अभयके कारणको देखना चाहिये। जिस कर्मसे अभी और परिणाममें अपना और दुनियाका अनिष्ट होनेकी सम्भावना है? वह कर्म भय अर्थात् भयदायक है और जिस कर्मसे अभी और परिणाममें अपना और दुनियाका हित होनेकी सम्भावनना है? वह कर्म अभय अर्थात् सबको अभय करनेवाला है।मनुष्य जब करनेलायक कार्यसे च्युत होकर अकार्यमें प्रवृत्त होता है? तब उसके मनमें अपनी मनबड़ाईकी हानि और निन्दाअपमान होनेकी आशङ्कासे भय पैदा होता है। परन्तु जो अपनी मर्यादासे कभी विचलित नहीं होता? अपने मनसे किसीका भी अनिष्ट नहीं चाहता और केवल परमात्मामें ही लगा रहता है? उसके मनमें सदा अभय बना रहता है। यह अभय ही मनुष्यको सर्वथा अभयपद -- परमात्माको प्राप्त करा देता है।बन्धं मोक्षं च या वेत्ति -- जो बाहरसे तो यज्ञ? दान? तीर्थ? व्रत आदि उत्तमसेउत्तम कार्य करता है परन्तु भीतरसे असत् जड? नाशवान् पदार्थोंको और स्वर्ग आदि लोकोंको चाहता है? उसके लिये वे सभी कर्म बन्ध अर्थात् बन्धनकारक ही हैं। केवल परमात्मासे ही सम्बन्ध रखना? परमात्माके सिवाय कभी किसी अवस्थामें असत् संसारके साथ लेशमात्र भी सम्बन्ध न रखना मोक्ष अर्थात् मोक्षदायक है।अपनेको जो वस्तुएँ नहीं मिली हैं? उनकी कामना होनेसे मनुष्य उनके अभावका अनुभव करता है। वह अपनेको उन वस्तुओंके परतन्त्र मानता है और वस्तुओंके मिलनेपर अपनेको स्वतन्त्र मानता है। वह समझता तो यह है कि मेरे पास वस्तुएँ होनेसे मैं स्वतन्त्र हो गया हूँ? पर हो जाता है उन वस्तुओंके परतन्त्र वस्तुओंके अभाव और वस्तुओंके भाव -- इन दोनोंकी परतन्त्रतामें इतना ही फरक पड़ता है कि वस्तुओंके अभावमें परतन्त्रता दीखती है? खटकती है और वस्तुओंके होनेपर वस्तुओंकी परतन्त्रता परतन्त्रताके रूपमें दीखती ही नहीं क्योंकि उस समय मनुष्य अन्धा हो जाता है। परन्तु हैं ये दोनों ही परतन्त्रता? और परतन्त्रता ही बन्धन है। अभावकी परतन्त्रता प्रकट विष है और भावकी परतन्त्रता छिपा हुआ मीठा विष है? पर हैं दोनों ही विष। विष तो मारनेवाला ही होता है।निष्कर्ष यह निकला कि सांसारिक वस्तुओंकी कामनासे ही बन्धन होता है और परमात्माके सिवाय किसी वस्तु? व्यक्ति? घटना? परिस्थिति? देश? काल आदिकी कामना न होनेसे मुक्ति होती है (टिप्पणी प0 913)। यदि मनमें कामना है तो वस्तु पासमें हो तो बन्धन और पासमें न हो तो बन्धन यदि मनमें कामना नहीं है तो वस्तु पासमें हो तो मुक्त और पासमें न हो तो मुक्तिबुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी -- इस प्रकार जो प्रवृत्तिनिवृत्ति? कार्यअकार्य? भयअभय और बन्धमोक्षके वास्तविक तत्त्वको जानती है? वह बुद्धि सात्त्विकी है।इनके वास्तविक तत्त्वको जानना क्या है प्रवृत्तिनिवृत्ति? कार्यअकार्य? भयअभय और बन्धमोक्ष -- इनको गहरी रीतिसे समझकर? जिसके साथ वास्तवमें हमारा सम्बन्ध नहीं है? उस संसारके साथ सम्बन्ध न मानना और जिसके साथ हमारा स्वतःसिद्ध सम्बन्ध है? ऐसे (प्रवृत्तिनिवृत्ति आदिके आश्रय तथा प्रकाशक) परमात्माको तत्त्वसे ठीकठीक जानना -- यही सात्त्विकी बुद्धिके द्वारा वास्तविक तत्त्वको ठीकठीक जानना है। सम्बन्ध -- अब राजसी बुद्धिके लक्षण बताते हैं।

जो बुद्धि? प्रवृत्तिको -- बन्धनके हेतुरूप कर्ममार्गको और निवृत्तिको -- मोक्षके हेतुरूप संन्यासमार्गको जानती है। बन्ध और मोक्षके साथ प्रवृत्ति और निवृत्तिकी समानवाक्यता है? इससे यह निश्चय होता है कि प्रवृत्ति और निवृत्तिका अर्थ कर्म मार्ग और संन्यासमार्ग ही है। तथा कर्तव्य और अकर्तव्यको -- विधि और प्रतिषेधको? यानी करनेयोग्य और न करनेयोग्यको ( भी जानती है )। यह कहना किसके सम्बन्धमें है देशकाल आदिकी अपेक्षासे जिनके दृष्ट और अदृष्ट फल होते हैं? उन कर्मोंके सम्बन्धमें। तथा जो बुद्धि भय और अभयको(जानती है )। जिससे मनुष्य भयभीत होता है? उसका नाम भय है और उससे विपरीतका नाम अभय है उन दोनोंको? यानी दृष्टादृष्टविषयक जो भय और अभय हैं उन दोनोंके कारणोंको जानता है? एवं हेतुसहित बन्धन और मोक्षको भी जानती है? हे पार्थ वह बुद्धि सात्त्विकी है। पहले जो ज्ञान कहा गया है? वह बुद्धिकी एक वृत्तिविशेष है और बुद्धि वृत्तिवाला है। धृति भी बुद्धिकी वृत्तिविशेष ही है।

There, first He specifies the Sattvic intellect — 'Pravṛttiṃ ca'. Why is it not accepted that 'Pravṛtti' is mere performance and 'Nivṛtti' is mere non-performance? To that he says — 'Bandha'. Since bondage and liberation are spoken of in the very sentence where Pravritti and Nivritti are spoken of, and since the path of action is the cause of bondage and the path of renunciation is the cause of liberation, those two alone are to be grasped here, this is the meaning.

Since doing and not doing cannot be without an object, introducing the expectation of an object, he specifies the appropriate object — 'Kasya' (Of what). He divides fear as the means to the undesirable and fearlessness as the means to the desirable — 'Bhaya'. Since knowledge of merely bondage etc. is possible in another intellect also, the qualification [is given].

Objection: Since the threefold nature of knowledge denoted by the word 'Buddhi' has been propounded before itself, why is the threefold nature of Buddhi promised and explained now? To that he says — 'Jñāna'.

Then, since it is covered by knowledge, Dhriti (fortitude) should not be explained again? Doubting thus he says — 'Dhṛtirapi'. By the word 'Viśeṣa', distinction from knowledge is intended.

There, dividing the threefold nature of the intellect, He first illustrates the Sattvic intellect — 'Pravrittim ca nivrittim ca' (Activity and inactivity...). Since 'Bandha' (bondage) and 'Moksha' (liberation) are mentioned in the same sentence where 'Pravritti' and 'Nivritti' are mentioned; and since the path of action is the cause of bondage and the path of withdrawal is the cause of liberation, it is understood that 'Pravritti' and 'Nivritti' are the paths of Action (Karma) and Renunciation (Sannyasa).

And thus — 'Pravritti' is engaging, the path of Action, the cause of bondage; 'Nivritti' is the path of Liberation, the cause of Renunciation. 'Pravritti' concerning what is enjoined by scripture, and 'Nivritti' concerning what is prohibited by it — this also should be understood. 'Karyakarye' — duty and non-duty; the doing and non-doing of actions having seen and unseen purposes relative to place, time etc. 'That from which one fears' is 'Bhayam' (Fear), i.e., the cause of fear; and the opposite of that is 'Abhayam' (Fearlessness), i.e., the cause of fearlessness; Fear and Fearlessness — 'Bhayabhaye'.

'Fear is pain and Fearlessness is happiness' — this interpretation was not given by the Acharyas (Shankara) intending that the Sattvic intellect is unfit for the experience of pain (as a characteristic?), and intending the fault of supplying words (adhyahara) if the intention were 'fear in the path of Pravritti and fearlessness in the path of Nivritti'.

'Bandham' (Bondage) along with its cause, and 'Moksham ca' (and Liberation) along with its cause — 'Ya vetti' (that which knows), that intellect is Sattvic. The nominative case (in 'Ya' - she who) is due to the metaphorical attribution of doership to the instrument (intellect). 'You, the son of Pritha who was endowed with Sattvic intellect, are also fit to be like that' — to indicate this is the address 'Partha'.

'Pravritti-Nivritti' — concerning the subjects enjoined and prohibited by scripture; of the form 'One desirous of heaven should sacrifice', 'One should not drink alcohol', etc.

'Karyam' — accomplishable by effort, like heaven etc. 'Akaryam' — eternally established; by that eternal and non-eternal objects are stated.

'Bhayabhaye' — caused by 'Karya' (duty) and 'Akarya' (non-duty).

'Bandham moksham ca ya vetti' (And which knows bondage and liberation); 'by which one knows' — (in this sense) as before, there is metaphorical attribution of doership to the instrument. That intellect, O Partha, is Sattvic.

'Pravrittih' — Dharma which is the means to prosperity (Abhyudaya); 'Nivrittih' — Dharma which is the means to liberation;

the intellect which knows both of them as they really are. 'Karyakarye' — regarding the Dharma of activity and withdrawal for all castes — or for those devoted to either one — in specific places, times, and states, 'this is to be done, this is not to be done', which knows thus.

'Bhayabhaye' — withdrawal from scripture is the place/cause of fear, and following it is the place/cause of fearlessness; 'Bandham moksham ca' — and which knows the reality of Samsara and the reality of its cessation; that is the Sattvic intellect.

There, regarding the threefold nature of the intellect, He speaks -- with 'Pravrittim ca' (And activity...) in three verses. 'Pravrittim ca' -- in Dharma (righteousness); 'Nivrittim ca' -- in Adharma (unrighteousness).

In which place and time what is 'Karya' (to be done) and 'Akarya' (not to be done); and 'Bhayabhaye' (fear and fearlessness) -- meaning good (artha) and evil (anartha) caused by duty and non-duty; 'how is bondage' or 'how is liberation' -- the 'Buddhi' -- internal organ -- which knows thus is Sattvic.

While it should have been said 'by which the person knows', there is a metaphorical attribution of doership to the instrument (Karana), just like 'the wood cooks'.

To remove the doubt of redundancy with the words 'Kārya' (to be done) and 'Akārya' (not to be done) — following 'Prajapati spoke of Dharma characterized by Pravritti, Sage Narayana spoke of Dharma characterized by Nivritti' [M.Bh. 12.217.23] etc., he states that the words Pravritti and Nivritti concern the principal action — by 'Abhyudayasādhanabhūta' etc.

From the qualification 'Ayathāvat' (incorrectly) etc. of Rajasic and Tamasic intellects, to make known that here by implication the negation of that is intended, is the statement of 'Yathāvasthitatva' (correctness/reality).

He states that the words Karya and Akarya here refer to the seen and unseen operations which constitute the procedure (Itikartavyata) of the contextual principal action — by 'Sarvavarṇānām' etc.

There, to be knowable by subtle intellect, it is qualified as 'in specific place, time and state'. For it is remembered in Smriti — 'Having examined body, strength, lifespan, and age, time and action, the knower of Dharma should prescribe expiations by intellect', and 'Place, time, and self' etc.

Here 'possible' and 'impossible' are also grasped by the words Karya and Akarya themselves.

Since knowledge of the nature of fear and fearlessness is common to all, here knowledge of their cause is intended; and that concerns the specific subject of the context, he says — 'Withdrawal from scripture is the place of fear'. That from which one fears is fear; for knowers of Truth, fear and fearlessness are from the All-Ruler God alone, for without His impulsion it is not possible to be obstructed or unobstructed by anyone. Therefore, following and transgressing His command alone are the causes of fear and fearlessness, this is the idea.

Since knowledge of the existence of bondage and liberation is also common, the doctrine of falsity of bondage etc. and the view of liberation being like a stone etc. are refuted by the word 'Yāthātmya' (reality). 'Vetti' (knows) — here is metaphorical application of agency, meaning it makes them objects freely/independently.

वह बुद्धि सर्वोच्च मानी जाती है? जो अपने कार्यक्षेत्र की वस्तुओं? व्यक्तियों एवं घटनाओं को यथार्थ रूप में तत्परता से समझ सकती है। बुद्धि के अनेक कार्य हैं? जैसे निरीक्षण? विश्लेषण? वर्गीकरण? संकल्पना? कामना? स्मरण करना इत्यादि तथापि इन सब में जिस क्षमता की आवश्यकता होती है? वह है विवेक की क्षमता। विवेक के बिना यथार्थ निरीक्षण? निर्णय आदि असंभव हैं। अत बुद्धि का मुख्य कार्य है? विवेक।प्रवृत्ति और निवृत्ति इन दो शब्दों के परिभाषिक अर्थ क्रमश कर्ममार्ग और संन्यास मार्ग हैं। एक साधक को इन दोनों के वास्तविक स्वरूप को समझकर स्वयं की अभिरुचि एवं क्षमता के अनुसार किसी एक मार्ग का यथायोग्य अनुरक्षण करना चाहिये। अन्यथा कोई साधक कर्म में ही आसक्त होकर रह जायेगा? तो अन्य साधक संन्यास के नाम पर केवल पलायन ही करेगंे।कार्य और अकार्य सत्य और मिथ्या का विवेक करने वाली बुद्धि का प्रयोजन? कार्य और अकार्य अर्थात् कर्तव्य और अकर्तव्य का विवेक करना भी है। मनुष्य को यह जानना आवश्यक होता है कि कौन से कर्म कर्तव्य और उचित हैं तथा कौन से कर्म निषिद्ध और अनुचित हैं। इस विवेक के न होने पर मनुष्य कभीकभी क्रोधावेश या मिथ्या अभिमान के कारण अपनी नौकरी से त्यागपत्र दे देता है? जिसका उसे कालान्तर में पश्चाताप होता है। अर्जुन ने भी मानसिक उन्माद की स्थिति में इस विवेक को खो दिया था? जिसका मुख्य कारण उसका मित्र? बन्धु? परिवार से अत्याधिक स्नेह ही था।भय और अभय मूढ़ लोग अत्याधिक विषयासक्ति के कारण अवैध? अनैतिक और अधार्मिक कार्य करने से भयभीत नहीं होते परन्तु शास्त्रों का अध्ययन और आत्मानुसंधान जैसे श्रेष्ठ कार्यों में प्रवृत्त होने में उन्हें भय प्रतीत होता है। संन्यास और वैराग्य जैसे शब्दों से भी उन्हें डर लगता है। अत वह बुद्धि सात्त्विक है? जो भय और अभय के कारणों का सम्यक् प्रकार से विवेक कर सकती है।बन्ध और मोक्ष अपने सच्चिदानन्दस्वरूप के अज्ञान से ही हम विषयों से सुख प्राप्ति की कामना करके कर्म में प्रवृत्त होते हैं। कर्मफल के उपभोग से वासनाएं उत्पन्न होती हैं? जो पुन हमें कर्म में प्रवृत्त करती रहती हैं। ये अज्ञानजनित वासनाएं ही हमारे बन्धन को दृढ़ करती हैं। अत आत्मज्ञान के द्वारा अज्ञान के नाश से ही हमें मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है। जो बुद्धि बन्धन के कारण और मोक्ष के साधन को तत्त्वत जानती है? वही सात्त्विक बुद्धि है।सारांशत? प्रवृत्ति और निवृत्ति? कार्याकार्य? भयाभय और बन्धमोक्ष के स्वरूप को यथावत् पहचानने वाली बुद्धि सात्त्विक है।सात्त्विक बुद्धि मरुस्थल में भी सुन्दर उपवन की रचना कर सकती है और विफलता की प्रत्येक आशंका से सफलता का सम्पादन कर सकती है। बुद्धि और धृति के बिना जीवन में प्राप्त होने वाले सुअवसर भी विपत्ति के कारण बन जाते हैं अथवा धूलि में मिल जाते हैं। सात्त्विक बुद्धि घोरतम त्रासदियों को श्रेष्ठतम सुख समृद्धियों में परिवर्तित कर सकती है।राजसी बुद्धि क्या है सुनो

From 'Pravṛttim' etc. up to 'is considered Tamasic'.

'Ayathāvat' — incorrectly.

There, He states the threefold nature of the intellect in three (verses) -- 'Pravrittim ca' (And activity...).

'Pravritti' -- the path of Action (Karma-marga); 'Nivritti' -- the path of Renunciation (Sannyasa-marga); 'Karya' -- the performance of actions in the path of Pravritti; 'Akarya' -- the non-performance of actions in the path of Nivritti; 'Bhayam' -- the suffering of dwelling in the womb etc. in the path of Pravritti; 'Abhayam' -- the absence of that in the path of Nivritti;

'Bandham' -- the pride of doership etc. caused by false knowledge in the path of Pravritti; 'Moksham' -- the absence of ignorance and its effects caused by knowledge of Truth in the path of Nivritti; 'Ya vetti' (she who knows) -- and who knows (these).

Due to the metaphorical attribution of doership to the instrument, instead of 'by which one knows', the intellect is the agent (who knows); that (intellect) possessing certainty generated by valid means (Pramana), O Partha, is Sattvic.

Since Bondage and Liberation are mentioned at the end, Pravritti etc. have been explained as relating to them alone.

Thus having made him attentive, He states the threefold nature of intellect -- with 'Pravrittim' (Activity) in three parts.

'Pravrittim' -- in Dharma hinted at by the Lord; 'Nivrittim' -- in Adharma which is the absence of that.

'Karyakarye' -- in a place where there are no enemies of the good (Sat), worship is 'Karya' (duty); or in a place not like that, everything other than worship is 'Akarya' (non-duty).

Similarly, in relationship with those devoid of relationship with God, there is 'Bhayam' (Fear) -- which is of the form of death consisting of forgetting God; in those related to Him, there is 'Abhayam' -- absence of fear;

'Bandham' -- in action devoid of being a limb of service to God; 'Moksham' -- in action like service;

the intellect which 'Vetti' -- knows -- thus; O Partha, fit for such knowledge, that intellect is 'Sattviki' -- related to Sattva; 'is to be known' is the remainder (to be supplied).

'Pravrittim ca' -- Pravritti (Activity) is engaging, the cause of bondage, the path of Action, having scripturally enjoined things as its object; 'Nivrittim ca' -- and Nivritti (Withdrawal), the cause of liberation, the path of Renunciation; -- because of being in the same sentence as Bondage and Liberation, it is understood that Pravritti and Nivritti are the paths of Action and Renunciation --

'Karyakarye' -- the enjoined and prohibited, worldly or Vedic, or the duty and non-duty for one with scriptural understanding, i.e., doing and not-doing; of what? of actions having seen and unseen results relative to place, time etc.

'Bhayabhaye' -- one fears from this, so it is 'Bhayam' (Fear), like a thief, tiger etc.; no fear is 'Abhayam' (Fearlessness); Fear and Fearlessness are 'Bhayabhaye'; meaning the causes of fear and fearlessness regarding seen and unseen matters.

'Bandham' -- along with its cause, 'Moksham ca' -- and Liberation along with its cause; the Buddhi which 'Vetti' -- knows specifically -- that, O Partha, is Sattvic.

There, Knowledge is a modification (Vritti) of the Buddhi; but Buddhi is the possessor of the modification. Dhriti (Fortitude) is also indeed a specific modification of the Buddhi.

To explain — with 'Pravrittim ca' (Activity and...) in three (verses).

'Pravritti' is Dharma which is the means to prosperity (Abhyudaya); 'Nivritti' is Dharma which is the means to liberation;

the Buddhi which knows both of them as they really are, is Sattvic.

Here, by the statement 'But the Buddhi is higher than the Mind' [3.42], intending the superiority of the Buddhi, the quality of being a knower is attributed (to the Buddhi) just like 'the chariot moves'.

प्रवृत्तिम् action? the path of work? च and? निवृत्तिम् the path of renunciation? च and? कार्याकार्ये what ought to be done and what ought not to be done? भयाभये fear and fearlessness? बन्धम् bondage? मोक्षम् liberation? च and? या which? वेत्ति knows? बुद्धिः intellect? सा that? पार्थ O Arjuna? सात्त्विकी Sattvic.Commentary The threefold nature of knowledge has been described already (verse 22 above). Now the threefold nature of the intellect is described. Knowledge is different from the intellect.Pravritti Action The cause of bondage the path of action. Nivritti Inaction The cause of liberation the path of renunciation the path of Sannyasa.Karyakarye The pure intellect knows what ought to be done and what ought not to be done at,particular places and times it knows the actions that produce visible or invisible results? that are enjoined or prohibited by the scriptures. It guides a man who relies on the scriptural ordinances for his daily conduct of life.Bhayabhaye Fear and fearlessness The cause of fear and fearlessness either visible or invisible.Bandham moksham Bondage and liberation together with their causes.Knowledge is a Vritti (function or state) of the intellect whereas intellect is what functions or undergoes the change of state. Even firmness is only a particular Vritti (modification or state) of the intellect. (Cf.XVIII.20)

O Partha, sa, that; buddhih, intellect; is sattviki, born of sattva; ya, which; vetti, understands; pravrttim, action, the path of rites and duties, which is the cause of bondage; and nivrttim, withdrawal, the path of renunciation, which is the cause of Liberation-since action and withdrawal are mentioned in the same sentence along with bondage and freedom, therefore they mean 'the path of rites and duties and of renunciation'-; karya-akarye, duty and what is not duty, i.e. what is enjoined or prohibited, [Ast. adds laukike vaidike va (ordinary or Vedic injunctions and prohibitions) after vihita-pratisiddhe; and it adds sastrabuddheh before kartavya-akartavye-what ougth to be done or ought not to be done by one who relies on the scriptures.-Tr.] what ought to be done or ought not to be done, action and inaction. With regard to what? With regard to action leading to seen or unseen, results, undertaken according to place, time, etc. Bhaya-abhaye, the sources of fear and fearlessness, i.e. the causes of fear and fearlessness, with regard to seen or unseen objects; bandham, bondage, along with its cause; and moksam, freedom, along with its cause. In this context, knowing is a function of the intellect; but the intellect is the possesser of the function. Fortitude also is only a particular function of the intellect.

'Activity' is that Dharma which is the means for wordly prosperity. 'Renunciation' is that Dharma which is the means for release. The Buddhi which knows both these as they are, is Sattviki-buddhi. Further, such a Buddhi is capable of distinguishing between what ought to be done and what ought not to be done by persons of different stations in life, having as their duty activity or renunciation at particular places or times. Such a Buddhi helps them to know 'This ought to be done and this ought not to be done.' Such a Buddhi discerns transgression of the Sastras as the cause of fear and observance of the Sastras as the cause of fearlessness. It enables one to distinguish between bondage and release, the true nature of Samsara and deliverance from it. The Buddhi that functions in these ways is Sattvika.