Bhagavad Gita - Chapter 18 - Shloka (Verse) 60

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा -- पूर्वजन्ममें जैसे कर्म और गुणोंकी वृत्तियाँ रही हैं? इस जन्ममें जैसे मातापितासे पैदा हुए हैं अर्थात् मातापिताके जैसे संस्कार रहे हैं? जन्मके बाद जैसा देखासुना है? जैसी शिक्षा प्राप्त हुई है और जैसे कर्म किये हैं -- उन सबके मिलनेसे अपनी जो कर्म करनेकी एक आदत बनी है? उसका नाम स्वभाव है। इसको भगवान्ने स्वभावजन्य स्वकीय कर्म कहा है। इसीको स्वधर्म भी कहते हैं -- स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि (गीता 2। 31)।कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात् करिष्यस्यवशोऽपि तत् -- स्वभावजन्य क्षात्रप्रकृतिसे बँधा हुआ तू मोहके कारण जो नहीं करना चाहता? उसको तू परवश होकर करेगा। स्वभावके अनुसार ही शास्त्रोंने कर्तव्यपालनकी आज्ञा दी है। उस आज्ञामें यदि दूसरोंके कर्मोंकी अपेक्षा अपने कर्मोंमें कमियाँ अथवा दोष दीखते हों? तो भी वे दोष बाधक (पापजनक) नहीं होते -- श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्। (गीता 3। 35 18। 47)। उस स्वभावज कर्म (क्षात्रधर्म)के अनुसार तू युद्ध करनेके लिये परवश है। युद्धरूप कर्तव्यको न करनेका तेरा विचार मूढ़तापूर्वक किया गया है।जो जीवन्मुक्त महापुरुष होते हैं? उनका स्वभाव सर्वथा शुद्ध होता है। अतः उनपर स्वभावका आधिपत्य नहीं रहता अर्थात् वे स्वभावके परवश नहीं होते फिर भी वे किसी काममें प्रवृत्त होते हैं? तो अपनी प्रकृति(स्वभाव) के अनुसार ही काम करते हैं। परन्तु साधारण मनुष्य प्रकृतिके परवश होते हैं? इसलिये उनका स्वभाव उनको जबर्दस्ती कर्ममें लगा देता है (गीता 3। 33)। भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि तेरा क्षात्रस्वभाव भी तुझे जबर्दस्ती युद्धमें लगा देगा परन्तु उसका फल तेरे लिये बढ़िया नहीं होगा। यदि तू शास्त्र या सन्तमहापुरुषोंकी आज्ञासे अथवा मेरी आज्ञासे युद्धरूप कर्म करेगा? तो वही कर्म तेरे लिये कल्याणकारी हो जायगा। कारण कि शास्त्र अथवा मेरी आज्ञासे कर्मोंको करनेसे? उन कर्मोंमें जो रागद्वेष हैं? वे स्वाभाविक ही मिटते चले जायँगे क्योंकि तेरी दृष्टि आज्ञाकी तरफ रहेगी? रागद्वेषकी तरफ नहीं। अतः वे कर्म बन्धनकारक न होकर कल्याणकारक ही होंगे।विशेष बातगीतामें प्रकृतिकी परवशताकी बात सामान्यरूपसे कई जगह आयी है (जैसे -- 3। 5 8। 19 9। 8 आदि) परन्तु दो जगह प्रकृतिकी परवशताकी बात विशेषरूपसे आयी है -- प्रकृतिं यान्ति भूतानि (3। 33) और यहाँ प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति (18। 59) (टिप्पणी प0 960)। इससे स्वभावकी प्रबलता ही सिद्ध होती है क्योंकि कोई भी प्राणी जिसकिसी योनिमें भी जन्म लेता है? उसकी प्रकृति अर्थात् स्वभाव उसके साथमें रहता है। अगर उसका स्वभाव परम शुद्ध हो अर्थात् स्वभावमें सर्वथा असङ्गता हो तो उसका जन्म ही क्यों होगा यदि उसका जन्म होगा तो उसमें स्वभावकी मुख्यता रहेगी -- कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु (गीता 13। 21)। जब स्वभावकी ही मुख्यता अथवा परवशता रहेगी और प्रत्येक क्रिया स्वभावके अनुसार ही होगी? तो फिर शास्त्रोंका विधिनिषेध किसपर लागू होगा गुरुजनोंकी शिक्षा किसके काम आयेगी और मनुष्य दुर्गुणदुराचारोंका त्याग करके सद्गुणसदाचारोंमें कैसे प्रवृत्त होगाउपर्युक्त प्रश्नोंका उत्तर यह है कि जैसे मनुष्य गङ्गाजीके उपर्युक्त प्रश्नोंका उत्तर यह है कि जैसे मनुष्य गङ्गाजीके प्रवाहको रोक तो नहीं सकता? पर उसके प्रवाहको मोड़ सकता है? घुमा सकता है। ऐसे ही मनुष्य अपने वर्णोचित स्वभावको छोड़ तो नहीं सकता? पर भगवत्प्राप्तिका उद्देश्य रखकर उसको रागद्वेषसे रहित परम शुद्ध? निर्मल बना सकता है। तात्पर्य यह हुआ कि स्वभावको शुद्ध बनानेमें मनुष्यमात्र सर्वथा सबल और स्वतन्त्र है? निर्बल और परतन्त्र नहीं है। निर्बलता और परतन्त्रता तो केवल रागद्वेष होनेसे प्रतीत होती है।अब इस स्वभावको सुधारनेके लिये भगवान्ने गीतामें कर्मयोग और भक्तियोगकी दृष्टिसे दो उपाय बताये हैं --,(1) कर्मयोगकी दृष्टिसे -- तीसरे अध्यायके चौंतीसवें श्लोकमें भगवान्ने बताया है कि मनुष्यके खास शत्रु रागद्वेष ही हैं। अतः रागद्वेषके वशमें नहीं होना चाहिये अर्थात् रागद्वेषको लेकर कोई भी कर्म नहीं करना चाहिये? प्रत्युत शास्त्रकी आज्ञाके अनुसार ही प्रत्येक कर्म करना चाहिये। शास्त्रके आज्ञानुसार अर्थात् शिष्य गुरुकी? पुत्र मातापिताकी? पत्नी पतिकी और नौकर मालिककी आज्ञाके अनुसार प्रसन्नतापूर्वक सब कर्म करता है तो उसमें रागद्वेष नहीं रहते। कारण कि अपने मनके अनुसार कर्म करनेसे ही रागद्वेष पुष्ट होते हैं। शास्त्र आदिकी आज्ञाके अनुसार कार्य करनेसे और कभी दूसरा नया कार्य करनेकी मनमें आ जानेपर भी शास्त्रकी आज्ञा न होनेसे हम वह कार्य नहीं करते तो उससे हमारा राग मिट जायगा और कभी कार्यको न करनेकी मनमें आ जानेपर भी शास्त्रकी आज्ञा होनेसे हम वह कार्य प्रसन्नतापूर्वक करते हैं तो उससे हमारा द्वेष मिट जाता है।(2) भक्तियोगकी दृष्टिसे -- जब मनुष्य ममतावाली वस्तुओंके सहित स्वयं भगवान्के शरण हो जाता है? तब उसके पास अपना करके कुछ नहीं रहता। वह भगवान्के हाथकी कठपुतली बन जाता है। फिर भगवान्की आज्ञाके अनुसार? उनकी इच्छाके अनुसार ही उसके द्वारा सब कार्य होते हैं? जिससे उसके स्वभावमें रहनेवाले रागद्वेष मिट जाते हैं।तात्पर्य यह हुआ कि कर्मयोगमें रागद्वेषके वशीभूत न होकर कार्य करनेसे स्वभाव शुद्ध हो जाता है (गीता 3। 34) और भक्तियोगमें भगवान्के सर्वथा अर्पित होनेसे स्वभाव शुद्ध हो जाता है (गीता 18। 62)। स्वभाव शुद्ध होनेसे बन्धनका कोई प्रश्न ही नहीं रहता।मनुष्य जो कुछ कर्म करता है? वह कभी रागद्वेषके वशीभूत होकर करता है और कभी सिद्धान्तके अनुसार करता है। रागद्वेषपूर्वक कर्म करनेसे रागद्वेष दृढ़ हो जाते हैं और फिर मनुष्यका वैसा ही स्वभाव बन जाता है। सिद्धान्तके अनुसार कर्म करनेसे उसका सिद्धान्तके अनुसार ही करनेका स्वभाव बन जाता है। जो मनुष्य परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य रखकर शास्त्र और महापुरुषोंके सिद्धान्तके अनुसार कर्म करते हैं और जो परमात्माको प्राप्त हो गये हैं -- उन दोनों(साधकों और सिद्ध महापुरुषों) के कर्म दुनियाके लिये आदर्श होते हैं? अनुकरणीय होते हैं (गीता 3। 21)। सम्बन्ध -- जीव स्वयं परमात्माका अंश है और स्वभाव अंश है स्वयं स्वतःसिद्ध है और स्वभाव खुदका बनाया हुआ है स्वयं चेतन है और स्वभाव जड है -- ऐसा होनेपर भी जीव स्वभावके परवश कैसे हो जाता है इस प्रश्नके उत्तरमें भगवान् आगेका श्लोक कहते हैं।

क्योंकि --, हे कौन्तेय तू उपर्युक्त शूरवीरता आदि अपने स्वाभाविक कर्मोंद्वारा निबद्ध हुआ -- दृढ़तासे बँधा हुआ है? इसलिये जो कर्म तू मोहसे -- अविवेकके कारण नहीं करना चाहता है? वही कर्म विवश होकर करेगा।

And for this reason also it is not proper for you to turn away from war, thus He says — 'Yasmācca'.

You are bound by your own action born of nature — this is the connection.

He clarifies the dependence on Prakriti — bound by 'svena' — one's own action born of nature like valor etc. as stated — definitely bound; what out of delusion — non-discrimination — you do not wish to do, that even helplessly — being dependent indeed — you will do.

And since it is so, therefore O son of Kunti, crest-jewel of Kshatriyas, related to Us, your turning away from war is not proper, indicating this He addresses — 'O Kaunteya'.

'Prakriti will engage you' — he explains this very thing — 'Svabhāvajena'.

By valor etc. born of nature stated before, even helplessly — being dependent indeed — you will do that.

Valor is indeed the action of a Kshatriya born of nature; bound by your own action named valor born of nature, helpless due to that very reason, not tolerating assault by others, you yourself will do that war which now out of delusion — out of ignorance — you do not wish to do.

For the entire group of beings is regulated by Me, the Lord of all, in following nature according to past actions; listen to that —

Moreover — 'Svabhāva'. Nature — impression of past action which is cause of Kshatriya-hood; by one's own action born from that like valor etc. stated before, bound — restrained — you, whatever action — characterized by war — you do not wish to do out of delusion;

even helplessly you will do that action indeed.

To avoid redundancy he says — 'Tadupapādayati' (He establishes that). He shows the mode of Prakriti's impelling through intermediate operation, this is the meaning.

The meaning indicated as 'Prakṛti' is restated by the word 'Svabhāva'. And the word Svabhava is explained in 'Svabhāvaprabhavairguṇaiḥ' [18.41]. Although the word Prakriti here concerns nature transformed into the form of body etc., the word Svabhava has the previously stated meaning only.

He reminds of 'Śauryaṃ tejaḥ' etc. — by 'Svabhāvajaṃ hi'. 'Svena' — by that which is uncommon to Kshatriya, this is the meaning. Shaurya is capacity to enter fearlessly, by that the action rooted in it is mentioned here as binding due to being object of taste through force of Vasana.

Even in disregarding My words, you will do it by another way — this is the meaning of the word 'api'. With that intention he says — 'Tvameva' (You yourself).

The adjective 'Parair dharṣaṇam asahamānaḥ' (Not tolerating assault by others) is to remove the doubt 'how is there agency of action for one who is helpless'. Subjection to competitive qualities like anger, desire to act etc. is useful for agency, this is the idea.

The insertion of the sentence 'Kartuṃ necchasi yan mohāt' inside the sentence is due to the intensity of sentiment of laughter and compassion? He distinguishes that — 'Yadidānīm' (Which now). Abandoning performance of righteous war at the obtained opportunity, after the opportunity has passed, shamed by defeat from others, you will build a bridge after water has gone — this is the purport of the designation of present and future, this is the idea.

Like 'Na śroṣyasi' [18.58], non-ascending of the taught [meaning] in the mind is intended here by the word 'Moha', he says — 'Ajñānāt' (From ignorance).

भगवान् श्रीकृष्ण का? सारांश में? कथन यह है मैं तुम्हें इसलिये युद्ध में प्रवृत्त नहीं कर रहा हूँ कि मुझे तुमसे सहानुभूति नहीं है? वरन् इसलिये कि इसके अतिरिक्त तुम्हारे लिए अन्य कोई मार्ग ही नहीं रहा है। तुम्हारे लिये कोई विकल्प ही नहीं है। यद्यपि तुम दुराग्रह कर रहे हो कि तुम युद्ध नहीं करोगे? किन्तु यह तुम्हारा केवल मोह और भ्रम ही है। तुम्हें युद्ध करना ही पड़ेगा? क्योंकि तुम्हारा स्वभाव अपना प्रभाव अवश्य दिखायेगा। इस प्रकरण में भगवान् श्रीकृष्ण ने बारम्बार कहा है? तुम मेरा सतत् स्मरण करो। इसका अर्थ क्या है किस प्रकार हम ईश्वर का स्मरण करें क्या इसका अर्थ ईश्वर का ध्यान करना है हमारा परमेश्वर के साथ क्या संबंध होना चाहिये क्या हम उन्हें कोई ऐतिहासिक पुरुष मानें? अथवा सदैव हमारे हृदय में वास करने वाले आत्मतत्त्व के रूप में उन्हें जाने एक लगनशील विद्यार्थी के मन में उठने वाले प्रश्नों के उत्तर अगले श्लोक में दिये गये हैं

'Na tadasti'. Thus, of agent, action, instruments, of intellect and fortitude, and of happiness, being distinct by difference of Sattva etc., due to combination of mutual relationship of principal and subsidiary and of sublater and sublated, due to connection (difference) of sequence and simultaneity of modifications etc., due to innumerable varieties, there is capacity to produce diverse fruits. By this, the depth of actions which was briefly stated before is determined in detail with reasons. And all these from gods down to immovable do not transcend the connection with the three Gunas. For it is said — 'From Brahma down to an insect, no one is happy in reality. Everyone desiring to live creates various modifications'. Thus, in reality happiness belongs to one whose mind has transcended Gunas, not to another, this is the intention. Thus by this much, the threefold nature of each of the six and of Dhriti etc. has been propounded. Being in the Sattvic heap among them, having obtained divine wealth, one is fit for knowledge here; and you are such, thus Arjuna was encouraged.

Now however this is said — If indeed with this wisdom of knowledge you engage in action, then by engagement in one's own duty and by being purified by special knowledge, there is no connection of action for you. But if you do not accept this? Then surely your engagement must indeed happen, because the caste itself is situated in that state. Since everyone is bound by nature, even if having that nature concealed by some defect for some time, upon the removal of that concealer, he indeed obtains the nature which has become manifest. For such is the nature of Varnas. Thus in the inevitable engagement, there would be sharing of fruit from that.

He states that — from 'Brāhmaṇa' etc. up to 'Avaśo'pi tat' (Even helplessly that). The nature of the description of division of actions of Brahmanas etc. surely does not transgress, thus for you of Kshatriya nature, even if unwilling, Prakriti — named Svabhava — resorts to the state of impeller without deviation. Only for one impelled by that there is connection with merit and sin. Therefore, placing the authority of special knowledge spoken by Me in front, perform actions. That being so, bondage will cease. This is the purport of preparing the equipment for this meaning of the Great Sentence.

The meaning of intermediate sentences is clear. 'Samāsena' (briefly) [18.50]. Of knowledge, stated before. He states the consummation (Nishtha) as ascertained by avoiding the web of words. 'Buddhyā viśuddhayā' etc. all this is almost explained, so effort is not made again.

Explains the nature -- with 'Svabhavajena'. Bound—controlled—by your own non-adventitious action born of nature, born of the aforementioned Kshatriya nature consisting of heroism etc., O Kaunteya;

that war which is the cause of killing kinsmen etc., which you do not wish to do out of delusion, from the illusion 'I am independent, I will accomplish as I wish'—that you will certainly do, even helplessly, even unwillingly, being dependent on natural action and dependent on the Supreme Lord.

Moreover — 'Svabhāvajena'. O Kaunteya — object of affection; 'svabhāvajena' — born of My sport; 'svena' — by Kshatriya action — of the form of valor etc. — bound — restrained; what out of delusion you do not wish to do (war)?

That even (being) helpless you will do; therefore do by My command only, this is the meaning.

Having stated dependence on nature, He explains dependence on God — 'Īśvaraḥ'. Ishvara, Narayana of ruling nature, the Inner Ruler of all — 'Who dwelling in the earth is inner to the earth, whom the earth does not know, whose body is the earth, who controls the earth from within', 'And whatever world entire is seen or heard. Pervading all that inside and outside Narayana stands' — established by such Shrutis — resides in the 'hṛddeśe' — in the inner organ — of 'sarvabhūtānām' — of all living beings; though all-pervading He is manifested there, like Rama, lord of seven islands, in North Kosala. O Arjuna — O white pure-minded one? You are fit to know such a Lord, this is indicated.

Doing what does He reside? 'Bhrāmayan' — moving hither and thither — 'sarvabhūtāni' — the dependent ones; 'māyayā' — by trickery; 'yantrārūḍhāni iva' — like extremely dependent wooden men etc. mounted on a machine of thread-movement etc., just as a magician rotates them, like that — this is the remaining meaning.

'Śauryam' — capacity to enter battle fearlessly; 'Tejaḥ' — invincibility by others; 'Dhṛtiḥ' — capacity to complete started action even when obstacles occur; 'Dākṣyam' — capacity to execute all actions; 'Yuddhe cāpyapalāyanaṃ' — and not retreating in battle even when certain of one's own death; 'Dānam' — giving up one's own wealth up to establishing another's ownership; 'Īśvarabhāvaḥ' — capacity to rule all people other than oneself; this is the action of a Kshatriya born of nature.

स्वभावजेन born of (thy) own nature? कौन्तेय O son of Kunti? निबद्धः bound? स्वेन (thy) own? कर्मणा by action? कर्तुम् to do? न not? इच्छसि (thou) wishest? यत् which? मोहात् from delusion? करिष्यसि (thou) shalt do? अवशः helpless? अपि also? तत् that.Commentary Thou art endowed? O Arjuna? with martial alities? prowess? valour? skill? etc. Thou art? therefore? bound by these innate alities. Thou wilt be forced to fight by thy own nature. Nature will constrain thee to fight? much against thy will.

And because of nibaddhah, being securely bound; svena, by your own; karmana, duty; svabhavajena, born of nature [Svabhava means those tendencies which are created by good bad actions performed in previous births, and which become the cause of performance of duties, renunciation, experience of happiness, sorrow, etc. in the present birth.-S.]-herosim etc. as stated (in 43); O son of Kunti, you avasah, being helpless, under another's control; karisyasi api, will verily do; tat, that duty; yat, which duty; you na, do not; icchasi, wish; kartum, to do; mohat, owing to indiscrimination.
For,

For, heroism is the duty of a Ksatriya born of his nature. Impelled by your own duty of heroism born of your own nature, you will lose self-control when you get the taunts of your enemies. Unable to suffer it, you will be compelled to engage them in battle, which, now, out of delusion and ignorance, you do not desire to do.
All beings have been ordained by Me to follow their Prakrti acired by their previous Karmas. Listen about it: