Bhagavad Gita - Chapter 2 - Shloka (Verse) 22

व्याख्या-- 'वासांसि जीर्णानि ৷৷. संयाति नवानि देही'-- इसी अध्यायके तेरहवें श्लोकमें सूत्ररूपसे कहा गया था कि देहान्तरकी प्राप्तिके विषयमें धीर पुरुष शोक नहीं करते। अब उसी बातको उदाहरण देकर स्पष्टरूपसे कह रहे हैं कि जैसे पुराने कपड़ोंके परिवर्तनपर मनुष्यको शोक नहीं होता, ऐसे ही शरीरोंके परिवर्तनपर भी शोक नहीं होना चाहिये।
कपड़े मनुष्य ही बदलते हैं, पशु-पक्षी नहीं; अतः यहाँ कपड़े बदलनेके उदाहरणमें 'नरः' पद दिया है। यह 'नरः' पद मनुष्ययोनिका वाचक है और इसमें स्त्री-पुरुष, बालक-बालिकाएँ, जवान-बूढ़े आदि सभी आ जाते हैं।
जैसे मनुष्य पुराने कपड़ोंको छोड़कर दूसरे नये कपड़ोंको धारण करता है, ऐसे ही यह देही पुराने शरीरोंको छोड़कर दूसरे नये शरीरोंको धारण करता है। पुराना शरीर छोड़नेको 'मरना' कह देते हैं, और नया शरीर धारण करनेको 'जन्मना' कह देते हैं। जबतक प्रकृतिके साथ सम्बन्ध रहता है, तबतक यह देही पुराने शरीरोंको छोड़कर कर्मोंके अनुसार या अन्तकालीन चिन्तनके अनुसार नये-नये शरीरोंको प्राप्त होता रहता है।
यहाँ 'शरीराणि' पदमें बहुवचन देनेका तात्पर्य है कि जबतक शरीरीको अपने वास्तविक स्वरूपका यथार्थ बोध नहीं होता, तबतक यह शरीरी अनन्तकालतक शरीर धारण करता ही रहता है। आजतक इसने कितने शरीर धारण किये हैं, इसकी गिनती भी सम्भव नहीं है। इस बातको लक्ष्यमें रखकर 'शरीराणि' पदमें बहुवचनका प्रयोग किया गया है तथा सम्पूर्ण जीवोंका लक्ष्य करानेके लिये यहाँ 'देही' पद आया है।

यहाँ श्लोकके पूर्वार्धमें तो जीर्ण कपड़ोंकी बात कही है और उत्तरार्धमें जीर्ण शरीरोंकी। जीर्ण कपड़ोंका दृष्टान्त शरीरोंमें कैसे लागू होगा? कारण कि शरीर तो बच्चों और जवानोंके भी मर जाते हैं। केवल बूढ़ोंके जीर्ण शरीर मर जाते हों, यह बात तो है नहीं! इसका उत्तर यह है कि शरीर तो आयु समाप्त होनेपर ही मरता है और आयु समाप्त होना ही शरीरका जीर्ण होना है (टिप्पणी प0 62) । शरीर चाहे बच्चोंका हो, चाहे जवानोंका हो, चाहे वृद्धोंका हो, आयु समाप्त होनेपर वे सभी जीर्ण ही कहलायेंगे।
इस श्लोकमें भगवान्ने 'यथा' और 'तथा' पद देकर कहा है कि जैसे मनुष्य पुराने कपड़ोंको छोड़कर नये कपड़े धारण कर लेता है, वैसे ही यह देही पुराने शरीरोंको छोड़कर नये शरीरोंमें चला जाता है। यहाँ एक शंका होती है। जैसे कुमार, युवा और वृद्ध अवस्थाएँ अपने-आप होती हैं, वैसे ही देहान्तरकी प्राप्ति अपने-आप होती है (2। 13) यहाँ तो 'यथा' (जैसे) और 'तथा' (वैसे) घट जाते हैं। परन्तु (इस श्लोकमें) पुराने कपड़ोंको छोड़नेमें और नये कपड़े धारण करनेमें तो मनुष्यकी स्वतन्त्रता है, पर पुराने शरीरोंको छोड़नेमें और नये शरीर धारण करनेमें देहीकी स्वतन्त्रता नहीं है। इसलिये यहाँ 'यथा' और 'तथा' कैसे घटेंगे? इसका समाधान है कि यहाँ भगवान्का तात्पर्य स्वतन्त्रता-परतन्त्रताकी बात कहनेमें नहीं हैं, प्रत्युत शरीरके वियोगसे होनेवाले शोकको मिटानेमें है। जैसे पुराने कपड़ोंको छोड़कर नये कपडे धारण करनेपर भी धारण करनेवाला (मनुष्य) वही रहता है, वैसे ही पुराने शरीरोंको छोड़कर नये शरीरोंमें चले जानेपर भी देही ज्यों-का-त्यों निर्लिप्तरूपसे रहता है; अतः शोक करनेकी कोई बात है ही नहीं। इस दृष्टिसे यह दृष्टान्त ठीक ही है।
दूसरी शंका यह होती है कि पुराने कपड़े छोड़नेमें और नये कपड़े धारण करनेमें तो सुख होता है, पर पुराने शरीर छोड़नेमें और नये शरीर धारण करनेमें दुःख होता है। अतः यहाँ 'यथा' और 'तथा' कैसे घटेंगे? इसका समाधान .यह है कि शरीरोंके मरनेका जो दुःख होता है, वह मरनेसे नहीं होता, प्रत्युत जीनेकी इच्छासे होता है। 'मैं जीता रहूँ'--ऐसी जीनेकी इच्छा भीतरमें रहती है और मरना पड़ता है तब दुःख होता है। तात्पर्य यह हुआ कि जब मनुष्य शरीरके साथ एकात्मता कर लेता है, तब वह शरीरके मरनेसे अपना मरना मान लेता है और दुःखी होता है। परन्तु जो शरीरके साथ अपनी एकात्मता नहीं मानता, उसको मरनेमें दुःख नहीं होता, प्रत्युत आनन्द होता है! जैसे, मनुष्य कपड़ोंके साथ अपनी एकात्मता नहीं मानता, तो कपड़ोंको बदलनेमें उसको दुःख नहीं होता। कारण कि वहाँ उसका यह विवेक स्पष्टतया जाग्रत् रहता है कि कपड़े अलग है और मैं अलग हूँ। परन्तु वही कपड़ोंका बदलना अगर छोटे बच्चेका किया जाय, तो वह पुराने कपड़े उतारनेमें और नये कपड़े धारण करनेमें भी रोता है। उसका यह दुःख केवल मूर्खतासे, नासमझीसे होता है। इस मूर्खताको मिटानेके लिये ही भगवान्ने यहाँ 'यथा' और 'तथा' पद देकर कपड़ोंका दृष्टान्त दिया है।
यहाँ भगवान्ने कपड़ोंके धारण करनेमें तो 'गृह्णाति' (धारण करता है) क्रिया दी, पर शरीरोंके धारण करनेमें संयाति (जाता है) क्रिया दी, ऐसा क्रियाभेद भगवान्ने क्यों किया? लौकिक दृष्टिसे बेसमझीके कारण ऐसा दीखता है कि मनुष्य अपनी जगह रहता हुआ ही कपड़ोंको धारण करता है और देहान्तरकी प्राप्तिमें देहीको उन-उन देहोंमें जाना पड़ता है। इस लौकिक दृष्टिको लेकर ही भगवान्ने क्रियाभेद किया है।
'विशेष बात'
गीतामें 'येन सर्वमिदं ततम्' (2। 17), 'नित्यः सर्वगतः स्थाणुः' (2। 24) आदि पदोंसे देहीको सर्वत्र व्याप्त, नित्य, सर्वगत और स्थिर स्वभाववाला बताया तथा 'संयाति नवानि देही' (2। 22) 'शरीरं यदवाप्नोति' (15। 8) आदि पदोंसे देहीको दूसरे शरीरोंमें जानेकी बात कही गयी है। अतः जो सर्वगत है, सर्वत्र व्याप्त है, उसका जाना-आना कैसे? क्योंकि जो जिस देशमें न हो, उस देशमें चला जाय, तो इसको 'जाना' कहते हैं; और जो दूसरे देशमें है, वह इस देशमें आ जाय, तो इसको 'आना' कहते हैं। परन्तु देहीके विषयमें तो ये दोनों ही बातें नहीं घटतीं! इसका समाधान यह है कि जैसे किसीकी बाल्यावस्थासे युवावस्था हो जाती है तो वह कहता है कि 'मैं जवान हो गया हूँ'। परन्तु वास्तवमें वह स्वयं जवान नहीं हुआ है, प्रत्युत उसका शरीर जवान हुआ है। इसलिये बाल्यावस्थामें जो वह था, युवावस्थामें भी वह था ,युवावस्थामें भी वह वही है। परन्तु शरीरसे तादात्म्य माननेके कारण वह शरीरके परिवर्तनको अपनेमें आरोपित कर लेता है। ऐसे ही आना-जाना वास्तवमें शरीरका धर्म है, पर शरीरके साथ तादात्म्य होनेसे वह अपनेमें आना-जाना मान लेता है। अतः वास्तवमें देहीका कहीं भी आना-जाना नहीं होता केवल शरीरोंके तादात्म्यके कारण उसका आना-जाना प्रतीत होता है।
अब यह प्रश्न होता है कि अनादिकालसे जो जन्म-मरण चला आ रहा है, उसमें कारण क्या है? कर्मोंकी दृष्टिसे तो शुभाशुभ कर्मोंका फल भोगनेके लिये जन्म-मरण होता है, ज्ञानकी दृष्टिसे अज्ञानके कारण जन्म-मरण होता है और भक्तिकी दृष्टिसे भगवान्की विमुखताके कारण जन्म-मरण होता है। इन तीनोंमें भी मुख्य कारण है कि भगवान्ने जीवको जो स्वतन्त्रता दी है, उसका दुरुपयोग करनेसे ही जन्म-मरण हो रहा है। अब वह जन्म-मरण मिटे कैसे? मिली हुई स्वतन्त्रताका सदुपयोग करनेसे जन्म-मरण मिट जायगा। तात्पर्य है कि अपने स्वार्थके लिये कर्म करनेसे जन्म-मरण हुआ है; अतः अपने स्वार्थका त्याग करके दूसरोंके हितके लिये कर्म करनेसे जन्म-मरण मिट जायगा। अपनी जानकारीका अनादर करनेसे (टिप्पणी प0 63) जन्म-मरण हुआ है; अतः अपनी जानकारीका आदर करनेसे जन्म-मरण मिट जायगा। भगवान्से विमुख होनेसे जन्म-मरण हुआ है; अतः भगवान्के सम्मुख होनेसे जन्म-मरण मिट जायगा।
सम्बन्ध-- पहले दृष्टान्तरूपसे शरीरीकी निर्विकारताका वर्णन करके अब आगेके तीन श्लोकोंमें उसीका प्रकारान्तरसे वर्णन करते हैं।

अब हम प्रकृत विषय वर्णन करेंगे। यहाँ ( प्रकरणमें ) आत्माके अविनाशित्वकी प्रतिज्ञा की गयी है वह किसके सदृश है सो कहा जाता है जैसे जगत्में मनुष्य पुरानेजीर्ण वस्त्रोंको त्याग कर अन्य नवीन वस्त्रोंको ग्रहण करते हैं वैसे ही जीवात्मा पुराने शरीरको छोड़कर अन्यान्य नवीन शरीरोंको प्राप्त करता है। अभिप्राय यह कि ( पुराने वस्त्रोंको छोड़कर नये धारण करनेवाले ) पुरुषकी भाँति जीवात्मा सदा निर्विकार ही रहता है।

Having established the impossibility of actions due to the immutability of the Self, He introduces the subsequent text to support the very reason of "immutability"—starting with "prakṛtaṃ tu" (But regarding the subject at hand...). To one wondering "What is that subject at hand?", he says—"tatra" etc.

"Indestructibility" is an indicator (upalakṣaṇa); the meaning is "Immutability" (avikriyatva). To clarify that very point with an example, he introduces the next verse with—"tad" etc.

Objection: "Even if there is an absence of intrinsic modification in the Self, since modification is certain in the act of abandoning the old body and taking a new one, 'immutability' is not established?" Answer: To this He says—"vāsāṃsi" (clothes) etc. "Śarīrāṇi jīrṇāni"—meaning those that have attained a loss of age (vitality) and are associated with wrinkles, gray hair, etc.

Just as in the abandonment of old clothes and the taking of new ones, the worldly person who is the agent of abandonment and taking remains "immutable" (unchanged) as the same person; similarly, the "immutability" of the Self is not contradicted in the abandonment and taking of bodies. He states this sentence-meaning with—"puruṣavat" (like a person) etc.

Addressing the doubt—'Since the Self abandons an old body and accepts a new body, its mutability is certain; therefore, its unchangeability remains unproven'—He (The Lord) removes this doubt with an example in the verse beginning with 'vasamsi' (clothes). Just as in the world, a man discards worn-out clothes that have become weak and accepts other new ones, exactly in that manner, the embodied Self abandons worn-out bodies and joins with other new ones.

Through the three adjectives beginning with 'worn-out' (jirnani), it is stated that while clothes and bodies possess qualities like decay, the agents who accept and discard them—the man and the embodied soul, respectively—lack that quality, thus asserting their unchangeability. The meaning is: just like the man, the Self is indeed unchangeable.

However, regarding what some say—'Even if the Self is imperishable, since bodies are perishable and war destroys them, how/why should the destruction of the bodies of Bhishma and others, which are instruments for many meritorious acts, be effected by me through war?' To this doubt, they claim the answer is in 'vasamsi'. (They interpret): Just as a person discards inferior clothes and takes new, superior ones, so too does the embodied soul leave the bodies of Bhishma and others, emaciated by age and austerity, and attain other all-surpassing bodies of gods, etc.; meaning Bhishma and others are practitioners of superior dharma. Thus, (they argue) 'Do not entertain the delusion that this war, which is extremely beneficial, is harmful.'

— This view is questionable (to be rejected). This is because the contradiction with the context and the flaw of supplying an ellipsis (adding a subject not in the text) are evident. From the adjective 'worn-out' (jirnani), the extreme beneficial nature of war, which is the cause of destruction for ordinary bodies (including new ones), is not established by the text. Since the word 'parani' (others) is meaningful in the manner already stated (by us)—simply establishing that 'just as a man remains devoid of change while discarding old clothes and taking new ones'—it is improper to describe the adjective 'aparani' (others) as intended to declare an excess of superiority (of the new bodies).

Therefore, the criticism leveled against the explanation of the ancients—that 'by this example, the unchangeability of the Self is being propounded'—is also refuted. This is because the interpretation stated in the Bhashya (of Shankara), which appears extremely clearly from the original text and follows the preceding and succeeding context establishing the unchangeability of the Self, is the only correct one.

To provide an experiential understanding of the discrimination between the body and the Self, He states the example beginning with 'vasamsi' (clothes).

Objection: Injunctions for rituals such as 'A Brahmin should sacrifice' or 'One to whom a son is born and whose hair is black should kindle the sacred fires' proceed by assuming the Self possesses qualifications such as age, caste (varna), etc. Therefore, just as a blue lotus cannot be distinguished (from its blue quality), it is not possible to ascertain the Self as distinct from the body. Anticipating this doubt, He says 'vasamsi' (clothes).

(Resolution): In the injunction 'The staff-bearer (Dandi) recites the Praisha mantras,' although the staff is a qualification, it is not included within the intrinsic nature of the reciter of the Praisha. Similarly, Brahminhood and other attributes are not included within the intrinsic nature of the one desiring heaven. Thus, like the clothes and Devadatta, there exists an absolute distinction between the inert body and the non-inert (sentient) body-owner (Self). The idea is: It is clear that your thinking—that the destruction of the body leads to the destruction of the Self—is extreme foolishness, akin to one thinking that Devadatta is destroyed by the destruction of his clothes.

The literal meaning of the verse is clear.

It is understood from the scriptures that for those who cast off their body in a righteous war, there is the attainment of a body far more auspicious than the body cast off.

Here, just as for those who cast aside worn-out clothes and take up new auspicious ones, only a cause for joy is found.

Furthermore, illuminating the previously stated imperishability—'But know that to be imperishable by which all this is pervaded' (Gita 2.17)—in order to make it easily comprehensible, He confirms it.

If one argues, 'Even though the Self is imperishable, I grieve considering the destruction of the body belonging to it,' then regarding that, He says 'vasamsi' (clothes).

The meaning is that since bodies, which are bound by karma, are inevitable (in their succession), there is no room for grief in the destruction of a worn-out body.

He introduces the verse 'vasamsi' by first positing a doubt with 'yadyapi' (even though).

Objection: 'Upon the abandonment of a body, such as that of a universal monarch, there exists a possibility of assuming a body of a hell-being, an animal, or a plant in accordance with respective past karmas, or the possibility of remaining in a state without an assumed body as in dissolution (Pralaya); thus, there indeed exists a cause for grief. Nor is mere 'newness' conducive to happiness; for leaving an old royal palace to enter a new prison, or discarding old silk to accept a new gunny sack, is of the nature of sorrow.

Furthermore, we do not perceive here that immediately after the dissolution of a human body, there is the acquisition of a celestial body (animisha-deha) akin to putting on new clothes.' Anticipating this doubt, [Ramanuja] stated: 'In a righteous war (dharmayuddhe)...'

'Adhikatara' (greater/more) is an adjective qualifying 'kalyana' (auspicious). The intended meaning of the word 'nava' (new) is 'kalyanani' (auspicious ones).

Regarding 'Only a cause for joy'—the underlying sentiment is: Previously, grief was expressed merely over something that was not a fit subject for grief; but now, it is being expressed over something that is the opposite—a subject for joy.

गीता के प्राय उद्धृत किये जाने वाले अनेक प्रसिद्ध श्लोकों में यह एक श्लोक है जिसमें एक अत्यन्त व्यावहारिक दृष्टांत के द्वारा यह स्पष्ट किया गया है कि किस प्रकार जीवात्मा एक देह को छोड़कर अन्य देह के साथ तादात्म्य करके नई परिस्थितियों में नए अनुभव प्राप्त करता है। व्यास जी द्वारा प्रयुक्त यह दृष्टान्त अत्यन्त सुपरिचित है।जैसे मनुष्य व्यावहारिक जीवन में भिन्नभिन्न अवसरों पर समयोचित वस्त्रों को धारण करता है वैसे ही जीवात्मा एक देह को त्यागकर अन्य प्रकार के अनुभव प्राप्त करने के लिये किसी अन्य देह को धारण करता है। कोई भी व्यक्ति रात्रिपरिधान (नाईट गाउन) पहने अपने कार्यालय नहीं जाता और न ही कार्यालय के वस्त्र पहनकर टेनिस खेलता है। वह अवसर और कार्य के अनुकूल वस्त्र पहनता है। यही बात मृत्यु के विषय में भी है।यह दृष्टांत इतना सरल और बुद्धिग्राह्य है कि इसके द्वारा न केवल अर्जुन वरन् दीर्घ कालावधि के पश्चात भी गीता का कोई भी अध्येता या श्रोता देह त्याग के विषय को स्पष्ट रूप से समझ सकता है।अनुपयोगी वस्त्रों को बदलना किसी के लिये भी पीड़ा की बात नहीं होती और विशेषकर जब पुराने वस्त्र त्यागकर नए वस्त्र धारण करने हों तब तो कष्ट का कोई कारण ही नहीं होता। इसी प्रकार जब जीव यह पाता है कि उसका वर्तमान शरीर उसके लिये अब कोई प्रयोजन नहीं रखता तब वह उस जीर्ण शरीर का त्याग कर देता है। शरीर के इस जीर्णत्व का निश्चय इसको धारण करने वाला ही कर सकता है क्योंकि जीर्णत्व का सम्बन्ध न धारणकर्त्ता की आयु से है और न उसकी शारीरिक अवस्था से है।जीर्ण शब्द के तात्पर्य को न समझकर अनेक आलोचक इस श्लोक का विरोध करते हैं। उनकी मुख्य युक्ति यह है कि जगत् में अनेक बालक और युवक मरते देखे जाते हैं जिनका शरीर जीर्ण नहीं था। शारीरिक दृष्टि से यह कथन सही होने पर भी जीव की विकास की दृष्टि से देखें तो यदि जीव के लिये वह शरीर अनुपयोगी हुआ तो उस शरीर को जीर्ण ही माना जायेगा। कोई धनी व्यक्ति प्रतिवर्ष अपना भवन या वाहन बदलना चाहता है और हर बार उसे कोई न कोई क्रय करने वाला भी मिल जाता है। उस धनी व्यक्ति की दृष्टि से वह भवन या वाहन पुराना या अनुपयोगी हो चुका है परन्तु ग्राहक की दृष्टि से वही घर नये के समान उपयोगी है। इसी प्रकार शरीर जीर्ण हुआ या नहीं इसका निश्चय उसको धारण करने वाला जीव ही कर सकता है।यह श्लोक पुनर्जन्म के सिद्धान्त को दृढ़ करता है जिसकी विवेचना हम 12वें श्लोक में पहले ही कर चुके हैं।इस दृष्टांत के द्वारा अर्जुन को यह बात निश्चय ही समझ में आ गयी होगी कि मृत्यु केवल उन्हीं को भयभीत करती है जिन्हें उसका ज्ञान नहीं होता है। परन्तु मृत्यु के रहस्य एवं संकेतार्थ को समझने वाले व्यक्ति को कोई पीड़ा या शोक नहीं होता जैसे वस्त्र बदलने से शरीर को कोई कष्ट नहीं होता और न ही एक वस्त्र के त्याग के बाद हम सदैव विवस्त्र अवस्था में ही रहते हैं। इसी प्रकार विकास की दृष्टि से जीव का भी देह का त्याग होता है और वह नये अनुभवों की प्राप्ति के लिये उपयुक्त नवीन देह को धारण करता है। उसमें कोई कष्ट नहीं है। यह विकास और परिवर्तन जीव के लिये है न कि चैतन्य स्वरूप आत्मा के लिये। आत्मा सदा परिपूर्ण है उसे विकास की आवश्यकता नहीं।आत्मा अविकारी अपरिवर्तनशील क्यों है भगवान् कहते हैं

Referring to [the previous verse beginning with] 'Veda' (He knows): He who knows this Self due to being enlightened, [knows that] 'He does not kill, nor is He killed.'

How, then, can there be bondage for him?

Objection: That 'this Self is indeed one despite the arrival and departure of bodies' was already stated with an example in the verse 'dehino'smin' (Gita 2.13). Therefore, this verse 'vasamsi' is redundant. To this, [Acharya Madhva] says

'Deha' etc. [referring to his commentary: 'For the experience of the discrimination...']. The purport is: Since bodies like childhood, etc., are not excessively different [from one another], the discrimination between the body and the Self—characterized by perishability and imperishability—does not become clearly ascended to experience through that [previous example].

'Example' implies [an example] distinct from the one previously mentioned; this is the remaining part of the sentence.

The word 'example' is a metonymy (upalakshana), as the subject illustrated by the example (darshtantika) is also expressed.

Objection: 'Even if the Self is devoid of destruction, since bodies are destructible and war destroys them, how/why should the destruction of the bodies of Bhishma and others, which are means for manifold merits, be effected by me through war?' To this doubt, the answer is [in the verse] 'vasamsi' etc. 'Just as a man takes new clothes, leaving worn-out ones'—since the explanation would be sufficed by just this much to show he is devoid of change, the adjective 'aparani' (others) is to proclaim an excess of superiority.

By this, it follows appropriately that 'a person takes superior clothes leaving inferior ones'. Similarly, leaving 'worn-out' bodies—those emaciated by age and austerity—'the embodied soul'—meaning Bhishma and others who are practitioners of superior dharma—'attains other' most excellent bodies of gods, etc., for the enjoyment of the fruits of long-accumulated merit; i.e., he attains them properly, without the suffering of staying in a womb, etc. [The Sruti says]: 'He creates another, newer, more auspicious form, whether of the Manes, Gandharvas, Gods, Prajapati, or Brahma...' (Brihadaranyaka Upanishad 4.4.4).

This is what is meant: Bhishma and others, having bodies shattered by the very toil of performing dharma throughout life, are unable to enjoy the fruits of that [dharma] without the fall of the present body. If, by the righteous war, causing the fall of their shattered bodies which are obstacles to heaven, they are made fit for heavenly enjoyment by the acquisition of divine bodies by you, then they are indeed greatly favored. Even for Duryodhana and others, since it secures bodies fit for heavenly enjoyment, it is a great favor indeed. Thus, 'do not form the delusion of harm regarding a war that is extremely beneficial.'

This intention of the Lord is inferred through the force of the three words 'aparani' (others), 'anyani' (others), and 'samyati' (attains). However, the explanation of the ancients—that 'by this example, the unchangeability of the Self is propounded'—is extremely clear.

If it is argued—'Killing bodies, etc., created for the sport (Lila) of the Lord is also of the nature of a fault; therefore, I grieve,' then regarding that, He says 'vasamsi' (clothes) etc.

Just as a man abandons worn-out clothes that are unfit for work and accepts other new ones that are useful for work and distinct from the previous ones; similarly, the embodied soul abandons worn-out bodies that are unfit for My sport and attains—meaning, acquires by My will—other new bodies capable of generating distinct sentiment (Rasa) for the sake of My sport. This is the meaning.

'Vasamsi' means clothes; 'jirnani' means those that have attained weakness; 'yatha' (just as) in the world, 'vihaya' meaning having abandoned them, 'narah' meaning a man, 'gribhnati' meaning accepts or takes up, 'navani' meaning brand new, 'aparani' meaning others; 'tatha' meaning exactly in that manner, 'dehi' meaning the Self, 'vihaya' (having abandoned) worn-out bodies, 'samyati' meaning joins with, 'anyani' (others) which are 'navani' (new). The meaning is that, like the man [changing clothes], the Self is indeed unchangeable.

From what cause is It indeed unchangeable? He states [in the next verse]...

If one argues, 'Even if the Self is imperishable, I grieve considering the destruction of the bodies which are the means of its enjoyment,' then regarding that, He says 'vasamsi' (clothes) etc.

'Yatha' (just as) is the example. As a man abandons worn-out clothes and takes other new ones, so does the 'dehi'—the living Self—abandon worn-out bodies and attain other new ones.

Since new bodies bound by karma are inevitable, there is no scope for grief regarding the destruction of a worn-out body; this is the purport.

Yatha, as in the world; vihaya, after rejecting jirnani, wornout; vasamsi, clothes; narah, a man grhnati, takes up; aparani, other; navani, new ones; tatha, likewise, in that very manner; vihaya, after rejecting; jirnani, wornout; sarirani, bodies; dehi, the embodied one, the Self which is surely unchanging like the man (in the example); samyati, unites with; anyani, other; navani, new ones. This is meaning.

That those who give up their bodies in a righteous war get more beauteous bodies than before, is known through the scriptures. Casting off worn-out garments and taking new and beautiful ones, can be only a cause of joy, as seen here in the world in the case of new garments.
Once again Sri Krsna emphasises for easy understanding the indestructibility of the self, taught before: 'Know that to be indestructible by which all this is pervaded' (II.17) and confirms it thus: