Bhagavad Gita - Chapter 2 - Shloka (Verse) 57

व्याख्या-- [पूर्वश्लोकमें तो भगवान्ने कर्तव्यकर्म करते हुए निर्विकार रहनेकी बात बतायी। अब इस श्लोकमें कर्मोंके अनुसार प्राप्त होनेवाली अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियोंमें सम, निर्विकार रहनेकी बात बताते हैं।]
'यः सर्वत्रानभिस्नेहः'-- जो सब जगह स्नेहरहित है अर्थात् जिसकी अपने कहलानेवाले शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि एवं स्त्री, पुत्र, घर, धन आदि किसीमें भी आसक्ति, लगाव नहीं रहा है।
वस्तु आदिके बने रहनेसे मैं बना रहा और उनके बिगड़ जानेसे मैं बिगड़ गया, धनके आनेसे मैं बड़ा हो गया और धनके चले जानेसे मैं मारा गया--यह जो वस्तु आदिमें एकात्मताकी तरह स्नेह है, उसका नाम 'अभिस्नेह' है। स्थितप्रज्ञ कर्मयोगीका किसी भी वस्तु आदिमें यह अभिस्नेह बिलकुल नहीं रहता। बाहरसे वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ आदिका संयोग रहते हुए भी वह भीतरसे सर्वथा निर्लिप्त रहता है।
'तत्तत्प्राप्य शुभाशुभं नाभिनन्दति न द्वेष्टि'-- जब उस मनुष्यके सामने प्रारब्धवशात् शुभ-अशुभ, शोभनीय-अशोभनीय, अच्छी-मन्दी, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति आती है, तब वह अनुकूल परिस्थितिको लेकर अभिनन्दित नहीं होता और प्रतिकूल परिस्थितिको लेकर द्वेष नहीं करता।
अनुकूल परिस्थितिको लेकर मनमें जो प्रसन्नता आती है और वाणीसे भी प्रसन्नता प्रकट की जाती है तथा बाहरसे भी उत्सव मनाया जाता है--यह उस परिस्थितिका अभिनन्दन करना है। ऐसे ही प्रतिकूल परिस्थितिको लेकर मनमें जो दुःख होता है खिन्नता होती है कि यह कैसे और क्यों हो गया यह नहीं होता तो अच्छा था अब यह जल्दी मिट जाय तो ठीक है--यह उस परिस्थितिसे द्वेष करना है। सर्वत्र स्नेहरहित, निर्लिप्त हुआ मनुष्य अनुकूलताको लेकर अभिनन्दन नहीं करता और प्रतिकूलताको लेकर द्वेष नहीं करता। तात्पर्य है कि उसको अनुकूल-प्रतिकूल अच्छे-मन्दे अवसर प्राप्त होते रहते हैं, पर उसके भीतर सदा निर्लिप्तता बनी रहती है।
'तत्,तत्' कहनेका तात्पर्य है कि जिन-जिन अनुकूल और प्रतिकूल वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदिसे विकार होनेकी सम्भावना रहती है और साधारण लोगोंमें विकार होते हैं, उन-उन अनुकूल-प्रतिकूल वस्तु आदिके कहीं भी, कभी भी और कैसे भी प्राप्त होनेपर उसको अभिनन्दन और द्वेष नहीं होता।
'तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता'-- उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित है, एकरस और एकरूप है। साधनावस्थामें उसकी जो व्यवसायात्मिका बुद्धि थी, वह अब परमात्मामें अचल-अटल हो गयी है। उसकी बुद्धिमें यह विवेक पूर्णरूपसे
जाग्रत् हो गया है कि संसारमें अच्छे-मन्देके साथ वास्तवमें मेरा कोई भी सम्बन्ध नहीं है। कारण कि ये अच्छे-मन्दे अवसर तो बदलनेवाले हैं, पर मेरा स्वरूप न बदलनेवाला है; अतः बदलनेवालेके साथ न बदलनेवालेका सम्बन्ध कैसे हो सकता है?
वास्तवमें देखा जाय तो फरक न तो स्वरूपमें पड़ता है और न शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिमें। कारण कि अपना जो स्वरूप है, उसमें कभी किञ्चिन्मात्र भी कोई परिवर्तन नहीं होता; और प्रकृति तथा प्रकृतिके कार्य शरीरादि स्वाभाविक ही बदलते रहते हैं। तो फरक कहाँ पड़ता है? शरीरसे तादात्म्य होनेके कारण बुद्धिमें फरक पड़ता है। जब यह तादात्म्य मिट जाता है, तब बुद्धिमें जो फरक पड़ता था, वह मिट जाता है और बुद्धि प्रतिष्ठित हो जाती है।
दूसरा भाव यह है कि किसीकी बुद्धि कितनी ही तेज क्यों न हो और वह अपनी बुद्धिसे परमात्माके विषयमें कितना ही विचार क्यों न करता हो, पर वह परमात्माको अपनी बुद्धिके अन्तर्गत नहीं ला सकता। कारण कि बुद्धि सीमित है और परमात्मा असीम-अनन्त हैं। परन्तु उस असीम परमात्मामें जब बुद्धि लीन हो जाती है, तब उस सीमित बुद्धिमें परमात्माके सिवाय दूसरी कोई सत्ता ही नहीं रहती--यही बुद्धिका परमात्मामें प्रतिष्ठित होना है।
कर्मयोगी क्रियाशील होता है। अतः भगवान्ने छप्पनवें श्लोकमें क्रियाकी सिद्धि-असिद्धिमें अस्पृहा और उद्वेग-रहित होनेकी बात कही तथा इस श्लोकमें प्रारब्धके अनुसार अपने-आप अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिके प्राप्त होनेपर अभिनन्दन और द्वेषसे रहित होनेकी बात कहते हैं।
सम्बन्ध-- अब भगवान् आगेके श्लोकसे स्थितप्रज्ञ कैसे बैठता है?' इस तीसरे प्रश्नका उत्तर आरम्भ करते हैं।

तथा जो मुनि सर्वत्र अर्थात् शरीर जीवन आदितकमें भी स्नेहसे रहित हो चुका है तथा उनउन शुभ या अशुभको पाकर न प्रसन्न होता है और न द्वेष ही करता है अर्थात् शुभको पाकर प्रसन्न नहीं होता और अशुभको पाकर उसमें द्वेष नहीं करता। जो इस प्रकार हर्ष विषादसे रहित हो चुका है उसकी विवेकजनित बुद्धि प्रतिष्ठित होती है।

Through the restatement of the distinct characteristics, He instructs on another duty specifically for the seeker of knowledge, beginning with "kincha" (moreover).

Anticipating the doubt, "How can the wisdom of the discriminating wise man, which is born of discrimination, attain stability?", He says "yah sarvatra" (he who everywhere...). [Objection:] "Craving for the body, life, etc., and joy and depression upon the attainment of good and evil, are unavoidable for the wise man and the seeker; therefore, the stability of wisdom cannot be established." To this, He says "yo munih" (the sage who...).

By the term "tat tat" (that and that), whatever is well-known as having the quality of goodness or the quality of badness is indicated. He distinguishes that very thing with "shubham" (good) etc.

The absence of intense attachment (abhisanga) in objects, and the absence of joy etc. upon the attainment of good etc., is the cause for the stability of wisdom—He states this with "tasya" (his [wisdom is established]).

He gives the answer to the second question with "yah" (he who) etc.

The sage who is devoid of attachment "everywhere"—even regarding the body, life, etc.;

having obtained "that and that" good or evil—having obtained good, he does not "abhinandati" (rejoice), meaning he does not utter words of praise filled with elation; similarly, having obtained evil, he does not hate, meaning he does not speak words of censure filled with hatred.

His wisdom is established.

Due to being without attachment everywhere, having obtained good or evil, he neither rejoices nor hates.

He gives the answer to "How does the sthitadhi speak?" with "yah sarvatra" etc. "Everywhere"—meaning in all things like wealth, wife, body, life, etc.—"abhisneha" (intense attachment). For indeed, one possessing intense attachment, when wealth, wife, etc., are impaired (vikala) or whole (sakala), thinking "I myself am impaired" or "I am whole," endowed with misery or arrogance, and devoid of consideration of the past and future, prattles (jalpati). But "this one" (the Sage) is not so—this is the sentiment.

Similarly, having obtained good, he does not rejoice—meaning, becoming pleased, he does not praise the bringer of the good.

Similarly, having obtained evil, he does not hate—meaning, becoming sorrowful, he does not blame the bringer of the evil. He who is such, his wisdom is established.

He who is "anabhisnehah"—without attachment—"sarvatra" (everywhere), meaning in dear things, being "udasinah" (indifferent); having obtained "shubhashubham" (good and evil) which takes the form of union with and separation from the dear, and is devoid of "abhinandana" (rejoicing/praise) and hatred—he too is a sthitaprajna.

The state "arvachina" (posterior/lower) to that is spoken of (next).

He gives the answer to "How does he speak?" with "yah" (he who) etc.

He who is "anabhisnehah"—void of affection—"sarvatra" (everywhere), even regarding sons etc.; and therefore, through badhitanuvritti (the continuance of the sublated/negated), having obtained whatever favorable "good", he does not rejoice, i.e., does not praise.

Having obtained unfavorable "evil", he does not hate, i.e., does not blame; but speaks verily like an indifferent person—his wisdom is established; this is the meaning.

स्फूर्ति और प्रेरणा से भरा एक कुशल चित्रकार अपनी कल्पनाओं को विभिन्न रंगों के माध्यम से एक फलक पर व्यक्त करते समय बारम्बार अपने स्थान से पीछे हट कर चित्र को देखता है और प्रत्येक बार अत्यन्त प्रेम से अपनी तूलिका से चित्र का सौन्दर्य वर्धन करता है। यहाँ भगवान् श्री कृष्ण ज्ञानी पुरुष के चित्र को अर्जुन के हृदय पटल पर चित्रित करते हुये चुने हुये शब्दों में ज्ञानी के व्यक्तित्व के विभिन्न पक्षों पर और अधिक प्रकाश डालते हैं।यहाँ स्थितप्रज्ञ पुरुष की अनासक्ति का वर्णन है। इस श्लोक को भी प्रकरण के सन्दर्भ में उचित प्रकार से समझना चाहिये अन्यथा कोई भी उसका विपरीत अर्थ कर सकता है। जीवन से अनासक्ति मात्र विवेक का लक्षण नहीं हो सकता। अनेक मूढ़ उत्साही लोग जीवन में अपने कर्तव्यों को त्यागकर जंगलों में इस आशा से पलायन कर जाते हैं कि इस प्रकार के वैराग्य से उन्हें लक्ष्य की प्राप्ति हो जायेगी। अर्जुन भी पहले यही करना चाहता था। अर्जुन को इस अनर्थकारी निर्णय से विरत करने के लिये ही भगवान् ने उसे उपदेश देना प्रारम्भ किया।विषयों के साथ आत्मघातक संग और मूढ़ आसक्ति से स्वयं को इस प्रकार दूर कर लेने मात्र से ही उच्च दिव्य लक्ष्य की प्राप्ति नहीं होती। बाह्य विषयों से वैराग्य होने के साथसाथ सभी परिस्थितियों का सामना करने के लिए मन के आन्तरिक सन्तुलन की भी आवश्यकता होती है। शुभ प्राप्ति में हर्षातिरेक का और अशुभ प्राप्ति में द्वेष और विषाद का अभाव ये आत्मज्ञानी के लक्षण हैं।अनासक्ति अपने आप में श्रेष्ठ जीवन का मार्ग नहीं है क्योंकि वह तो जीवन से निरन्तर पलायन ही समझा जायेगा। उसी प्रकार जगत् में आसक्त होना परवशता का लक्षण है। ज्ञानी पुरुष में ये दोनों ही बातें नहीं होतीं वह तो जीवन में आने वाली सभी परिस्थितियों में समान भाव से रहता है। शीत ऋतु में घर के बाहर सूर्य की धूप सेंकना जहाँ आनन्द है वहीं उसकी चमक कष्ट का कारण भी है। सूर्य की चमक के प्रति असन्तोष प्रकट करना धूप के आनन्द को नष्ट करना है। बुद्धिमान पुरुष या तो उस चमक की ओर ध्यान नहीं देता अथवा चमक से अपने को सुरक्षित रखते हुये धूप का आनन्द उठाता है।हमारा जीवन भी शुभअशुभ का मिश्रण है। यह तो उसका स्वभाव ही है। अत सदैव अशुभ के प्रति असंतोष व्यक्त करते हुये उससे पलायन और शुभ की स्पृहा लगी रहना अविवेक के कारण ही सम्भव है। ज्ञानी पुरुष अपने नित्य स्वरूप में स्थित होने के कारण जीवन की उत्कृष्ट एवं निकृष्ट परिस्थितियों में पूर्ण वैराग्य के साथ रहता है।अर्जुन का प्रश्न था कि स्थित प्रज्ञ किस प्रकार बोलता है यह श्लोक उसके उत्तर स्वरूप है। शुभअशुभ हर्ष और विषाद के द्वन्द्वों से सर्वथा मुक्त ज्ञानी पुरुष के लिये सब सुन्दर ही है। अपनी कल्पनाओं का आरोप किये बिना वस्तुएँ जैसी हैं वह उनका वैसा ही अवलोकन करता है। ऐसा स्थितप्रज्ञ पुरुष पाश्चात्य मनोविज्ञान द्वारा ज्ञात व्यवहार के सभी नियमों से परे है।

"Prajahati" (He abandons) etc. He whose wisdom is "sthita"—ascended/established.

And this "rudhi" (ascension/establishment) exists because, upon being eternally established in the Self, the delusion in the form of desire created by the distraction of sense-objects has ceased.

Thus, the word "sthitaprajna" applied to the Yogi is anvartha (true to its etymological meaning/literal), and it is appropriate in this way—thus one question has been decided.

Since "vitaragabhayakrodhah" (free from attachment, fear, and anger) was stated (in 2.56), saying "na dveshti" (he does not hate) [in 2.57] would be a repetition; to address this, He says "sarvatra" (everywhere) etc.

The meaning is that freedom from hatred accompanied by a specific cause (or occasion) is being stated here.

Moreover—"yah sarvatra" (he who everywhere) etc. The sage who is "anabhisnehah" (without affection) in all bodies, life, etc. "Sneha" (affection) is a specific mental modification (vritti), Tamasic in nature, synonymous with "love" directed towards others, the existence of which causes the loss or gain of another to be superimposed upon oneself; being free from that in every way is "anabhisnehah". However, towards the Lord, the Supreme Self, one must indeed be fully "abhisnehavan" (possessing affection); because the absence of affection for the non-Self is for that very purpose—this should be observed.

Having obtained "shubha" (good)—an object which is a cause of pleasure—brought about by specific prarabdha karma, he does not "abhinandati"—he does not praise with specific elation. Having obtained "ashubha" (evil)—an object which is a cause of pain—he does not "dveshti"—he does not blame with internal envy (asuya).

For the ignorant, one's own wife etc. are "good" objects; the mental modification that prompts the recitation of their qualities etc. is "abhinanda" (rejoicing/praising), which is of the nature of delusion and is Tamasic; because the recitation of their qualities is useless as it does not serve to please others (in a spiritual sense). Similarly, that which is a cause of pain by generating envy, such as the superior learning of another, is an "evil" object for him; the mental modification prompting blame etc. of that is "dvesha" (hatred/aversion), which is of the nature of delusion. That too is Tamasic, because it is useless as it does not serve to prevent that (superiority). How can those two, rejoicing and hatred, which are delusions and Tamasic, exist in the sthitaprajna who is undeluded and established in pure Sattva?

Therefore, due to the absence of agitators, the wisdom of that sage—who is without affection and devoid of elation and depression, and whose object is the Supreme Reality—is established, meaning it leads to the fruit (liberation). He is the sthitaprajna—this is the meaning.

Similarly, any other seeker of liberation (Mumukshu) should also be without affection everywhere; obtaining good he should not praise, obtaining evil he should not blame—this is the intent. And here, by the phrase "he does not speak" (implied by nabhinandati/na dveshti as speech acts), the exclusion (vyatireka) of speech in the form of blame and praise is stated.

He gives the answer to "How does he speak?" with "yah sarvatra" etc. He who is "anabhisnehah"—devoid of affection—"sarvatra" (everywhere) in the world; having obtained various "good" and "evil", he neither rejoices nor hates. Having obtained "good"—that which is favorable in a worldly sense—he does not praise; and having obtained "evil"—that which is contrary to that—he does not hate, meaning he does not speak adversely. His wisdom is established, meaning it is the best.

The meaning is this: He who offers congratulations/praise due to the favorable conduct of friends would create an inequality (vaishamya) in the realization that "everything belongs to God". And regarding those acting unfavorably, if he blames them due to the perception of their attributes (flaws), the fact that it is "God's doing" (Bhagavat-krti) would be forgotten. Therefore, knowing the "God-filled nature" (Bhagavan-mayatvam) everywhere, and being devoid of the (worldly) discrimination of good and evil, he speaks only "good"—he is the best; this is the meaning.

"Yah munih" (He, the sage) who is "sarvatra" (everywhere)—even regarding the body, life, etc.—"anabhisnehah", meaning devoid of abhisneha (intense attachment); having obtained "tattat shubhashubham" (that specific good or evil)—meaning having obtained that particular good or evil—"na abhinandati na dveshti"; the meaning is: having obtained good he does not feel satisfied nor does he rejoice, and having obtained evil he does not hate.

"Tasya" (Of him)—of the one who is thus devoid of elation and depression—the wisdom born of discrimination becomes established.

Moreover...

He gives the answer to "How does he speak?" with "yah sarvatra" (he who everywhere) etc.

One possessing dispassion regarding this world and the next does not rejoice. "Na dveshti" (he does not hate)—this means he does not speak words of attachment or hatred.

His wisdom should be understood as established.

यः he who? सर्वत्र everywhere? अनभिस्नेहः without attachment? तत् that? तत् that? प्राप्य having obtained? शुभाशुभम् good and evil? न not? अभिनन्दति rejoices? न not? द्वेष्टि hates? तस्य of him? प्रज्ञा wisdom? प्रतिष्ठिता is fixed.Commentary The sage possesses poised understanding or evenness of mind. He does not rejoice in pleasure nor is he averse to pain that may befall him. He is ite indifferent as he is rooted in the Self. He has no attachment even for his life or body as he identifies himself with Brahman or the Supreme Self. He will not praise anybody when the latter does any good to him nor censure anyone when one does him any harm. This is the answer given by the Lord to Arjunas ery How does a sage of steady wisdom talk

Further, prajna, the wisdom; tasya, of that person, fo that sannyasin; pratisthita, remains established; yah, who; anabhi-snehah, has no attachment for; sarvatra, anything anywhere, even for body, life, etc.; who na abhinanadati, neither welcomes; na dvesti, nor rejects; tat tat, anything whatever; subha-asubham, good or bad; propya, when he comes across it, i.e. who does not rejoice on meeting with the good, nor reject the bad on meeting with it. Of such a person, who is thus free from elation or dejection, the wisdom arising from discrimination remains established.

He, who, has no love for all pleasing objects, i.e., who is indifferent to them, and who does not feel attraction or repulsion when he is united with or separated from attractive or repulsive objects respectively, who neither rejoices at the former, nor hates the latter - he also is of firm wisdom.
Sri Krsna now mentions the next lower state.