Bhagavad Gita - Chapter 2 - Shloka (Verse) 58

व्याख्या-- 'यदा संहरते ৷৷. प्रज्ञा प्रतिष्ठिता'-- यहाँ कछुएका दृष्टान्त देनेका तात्पर्य है कि जैसे कछुआ चलता है तो उसके छः अङ्ग दीखते हैं--चार पैर, एक पूँछ और एक मस्तक। परन्तु जब वह अपने अङ्गोंको छिपा लेता है, तब केवल उसकी पीठ ही दिखायी देती है। ऐसे ही स्थितप्रज्ञ पाँच इन्द्रियाँ और एक मन--इन छहोंको अपने-अपने विषयसे हटा लेता है। अगर उसका इन्द्रियों आदिके साथ किञ्चिन्मात्र भी मानसिक सम्बन्ध बना रहता है, तो वह स्थितप्रज्ञ नहीं होता।
यहाँ 'संहरते' क्रिया देनेका मतलब यह हुआ कि वह स्थितप्रज्ञ विषयोंसे इन्द्रियोंका उपसंहार कर लेता है अर्थात वह मनसे भी विषयोंका चिन्तन नहीं करता।
इस श्लोकमें 'यदा' पद तो दिया है, पर 'तदा' पद नहीं दिया है। यद्यपि 'यत्तदोर्नित्यसम्बन्धः' के अनुसार जहाँ 'यदा' आता है, वहाँ 'तदा' का अध्याहार लिया जाता है अर्थात् 'यदा' पदके अन्तर्गत ही 'तदा' पद आ जाता है, तथापि यहाँ 'तदा' पदका प्रयोग न करनेका एक गहरा तात्पर्य है कि इन्द्रियोंके अपने-अपने विषयोंसे सर्वथा हट जानेसे स्वतःसिद्ध तत्त्वका जो अनुभव होता है, वह कालके अधीन, कालकी सीमामें नहीं है। कारण कि वह अनुभव किसी क्रिया अथवा त्यागका फल नहीं है। वह अनुभव उत्पन्न होनेवाली वस्तु नहीं है। अतः यहाँ कालवाचक 'तदा' पद देनेकी जरूरत नहीं है। इसकी जरूरत तो वहाँ होती है, जहाँ कोई वस्तु किसी वस्तुके अधीन होती है। जैसे आकाशमें सूर्य रहनेपर भी आँखें बंद कर लेनेसे सूर्य नहीं दीखता और आँखें खोलते ही सूर्य दीख जाता है, तो यहाँ सूर्य और आँखोंमें कार्य-कारणका सम्बन्ध नहीं है अर्थात् आँखें खुलनेसे सूर्य पैदा नहीं हुआ है। सूर्य तो पहलसे ज्यों-का-त्यों ही है। आँखे बंद करनेसे पहले भी सूर्य वैसा ही है और आँखें बंद करनेपर भी सूर्य वैसा ही है। केवल आँखें बंद करनेसे हमें उसका अनुभव नहीं हुआ था। ऐसे ही यहाँ इन्द्रियोंको विषयोंसे हटानेसे स्वतःसिद्ध परमात्मतत्त्वका जो अनुभव हुआ है, वह अनुभव मनसहित इन्द्रियोंका विषय नहीं है। तात्पर्य है कि वह स्वतः सिद्ध तत्त्व भोगों-(विषयों-) के साथ सम्बन्ध रखते हुए और भोगोंको भोगते हुए भी वैसा ही है। परन्तु भोगोंके साथ सम्बन्धरूप परदा रहनसे उसका अनुभव नहीं होता, और यह परदा हटते ही उसका अनुभव हो जाता है।
सम्बन्ध-- केवल इन्द्रियोंका विषयोंसे हट जाना ही स्थितप्रज्ञका लक्षण नहीं है इसे आगेके श्लोकमें बताते हैं।

तथा जब यह ज्ञाननिष्ठामें स्थित हुआ संन्यासी कछुएके अङ्गोंकी भाँति अर्थात् जैसे कछुआ भयके कारण सब ओरसे अपने अङ्गोंको संकुचित कर लेता है उसी तरह सम्पूर्ण विषयोंसे सब ओरसे इन्द्रियोंको खींच लेता है भलीभाँति रोक लेता है तब उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित होती है। इस वाक्यका अर्थ पहले कहा हुआ है।

He indicates another duty specifically for the seeker (jijnasu) with the word "kincha" (moreover). Since the turning away of the senses from objects is the cause for the stability of wisdom, the seeker must practice that first—He states this with "yada" (when). Through the explanation of the verse beginning with "yada" etc., he states that a seeker of liberation (mumukshu), praying for the wisdom that is the cause of liberation, must make all senses turned away from all objects.

"Upasamhara" (withdrawal) means bringing them under one's own control; and the "samyaktva" (properness/perfection) of that means extreme firmness. By the word "ayam" (this one), he diverts the grasp from the sthitaprajna currently under discussion [to apply it] to Jnananistha (steadfastness in knowledge).

Excluding the idea that the withdrawal of senses is of the nature of pralaya (dissolution/total destruction), he shows by an example that it is of the nature of sankocha (contraction) with the word "kurma" (tortoise). He explains the example with "yatha" (just as). Applying it to the subject illustrated, he employs the term "Jnananistha" there with "evam" (thus).

He concludes the statement that making the senses turn away from objects is the cause of the stability of wisdom with "tasya" (his [wisdom is established]).

The "sitting" of the sthitaprajna is for the purpose of sense control through enquiry (vichara) etc.—to state this answer to the third question, [his state of] mastery over the senses is described. He states the characteristic of that with "yada" (when).

Just as a "kurma"—a tortoise—withdraws its limbs out of fear, similarly, when the ascetic (yati) steadfast in knowledge withdraws the senses from objects like sound etc., then his wisdom is established.

Due to being without attachment everywhere, having obtained good or evil, he neither rejoices nor hates.

He gives the answer to "How does he sit?" with "yada" (when) etc.

Even if the Yogi has emerged [from absorption] due to the control of prarabdha karma, being agitated by the vision of duality, he remains verily practicing Samadhi with love—withdrawing from the objects of the senses, i.e., sound etc.—due to the strength of the latent impressions of restraint (nirodha). This is the meaning.

The rest is clear.

"Yada" (When) the senses are engaged in attempting to touch the sense-objects, "tada eva" (at that very moment), having withdrawn them completely from the sense-objects—just as a tortoise withdraws its limbs—one who establishes the mind in the Self alone, he too is a sthitaprajna.

Thus, it has been propounded that Jnananistha (steadfastness in knowledge) is fourfold, where the preceding ones produce the succeeding ones.

Now, He speaks of the difficulty of attaining Jnananistha and the means to attain it.

Moreover—"yada" (when) etc. And when this Yogi withdraws—retracts—the senses from the proximity of sense-objects.

The example for withdrawal without effort is: Just as a tortoise draws in its limbs—hands, feet, etc.—by its very nature, so too (does the Yogi).

ज्ञानी पुरुष के आत्मानन्द समत्व और अनासक्त भाव का वर्णन करने के पश्चात् इस श्लोक में इन्द्रियों पर उसके पूर्ण संयम का वर्णन किया गया है। अत्यन्त उपयुक्त उपमा के द्वारा उसके लक्षण को यहाँ स्पष्ट किया गया है। जैसे कछुवा किसी प्रकार के संकट का आभास पाकर अपने अंगों को समेट कर स्वयं को सुरक्षित कर लेता है वैसे ही ज्ञानी पुरुष में यह क्षमता होती है कि वह अपनी इच्छा से इन्द्रियों को विषयों से परावृत्त तथा उनमें प्रवृत्त भी कर सकता है।वेदान्त के प्रत्यक्ष ज्ञान की प्रक्रिया के अनुसार अन्तकरण की चैतन्य युक्त वृत्ति इन्द्रियों के माध्यम से बाह्य देश स्थित विषय का आकार ग्रहण करती हैं और तब उस विषय का प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। इस प्रक्रिया को कठोपनिषद् में इस प्रकार कहा गया है कि मानों चैतन्य का प्रकाश मस्तकस्थ सात छिद्रों (दो नेत्र दो कान दो नासिका छिद्र और मुख) के द्वारा बाहर किरण रूप में निकलकर वस्तुओं को प्रकाशित करता है। इस प्रकार एक विशेष इन्द्रिय द्वारा एक विशिष्ट वस्तु प्रकाशित होती है जैसे आँख से रूप रंग और कान से शब्द। भौतिक जगत् में हम विद्युत का उदाहरण ले सकते हैं जो सामान्य बल्ब में प्रकाश के रूप में व्यक्त होकर वस्तुओं को प्रकाशित करती है और वही विद्युत क्षकिरण नलिका से गुजर कर स्थूल शरीर को भेदकर आंतरिक अंगों को भी प्रकाशित कर सकती है जो सामान्यत प्रत्यक्ष नहीं होते।इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति पाँच ज्ञानेन्द्रियों के माध्यम से सम्पूर्ण बाह्य जगत् का ज्ञान प्राप्त करता है। इन्द्रियों द्वारा निरन्तर प्राप्त होने वाली विषय संवेदनाओं के कारण मन में अनेक विक्षेप उठते रहते हैं। नेत्रों के अभाव में रूप से उत्पन्न विक्षेप नहीं होते और बधिर पुरुष को अपनी आलोचना सुनाई नहीं पड़ती जिससे कि उस के मन में क्षोभ हो यही बात अन्य इन्द्रियों के सम्बन्ध में भी है। भगवान् कहते हैं कि ज्ञानी पुरुष में यह क्षमता होती है कि वह स्वेचछा से इन्द्रियों को विषयों से परावृत्त कर सकता है।इन्द्रिय संयम की इस क्षमता को योगशास्त्र में प्रत्याहार कहते हैं जिसे योगी प्राणायाम की सहायता से प्राप्त करता है। ईश्वर की रूप माधुरी में प्रीति होने के कारण भक्त के मन में विषयजन्य विक्षेपों का अभाव स्वाभाविक रूप से ही होता है वेदान्त में इसे उपरति कहते हैं जिसे जिज्ञासु साधक अपने विवेक के बल पर विषयों की परिच्छिन्नता और व्यर्थता एवं आत्मा के आनन्दस्वरूप को समझकर प्राप्त करता है।रोग अथवा किसी अन्य कारण से विषयोपभोग न करने वाले पुरुष से विषय तो दूर हो जाते हैं परन्तु उनका स्वाद नहीं। इस स्वाद की भी निवृत्ति किस प्रकार हो सकती है सुनो

"Dukheshu" (In sorrows) etc.

He whose mental disposition (vritti) regarding pleasure and pain is devoid of attachment and hatred—that sage alone is the sthitaprajna (one of steady wisdom), none other.

[Regarding the verse beginning with] "Yada samharate" (When he withdraws)—etc.

Now the Lord begins to state the answer to the question "How does he sit?" in six verses. And therein, to show that the "sitting" of the sthitaprajna is for the sole purpose of Samadhi, having withdrawn again the senses that were distracted by emergence (vyutthana) due to the force of prarabdha karma, He speaks.

"I, having emerged" [or: "This one (ayam) having emerged"]—"sarvashah" (entirely)—all senses; "indriyarthebhyah"—from all sense-objects like sound etc. "Cha" is used in the sense of "punar" (again). "Yada samharate"—when he withdraws again, contracts. There, the example is "like a tortoise its limbs"; then his wisdom is established—this is clear.

By the previous two verses, the absence of all tamasic modifications was stated even in the state of emergence (vyutthana); but now, the distinction is the absence of all modifications again in the state of Samadhi.

Regarding "How does he sit?", He gives the answer with "yada samharate" etc. When "ayam" (this one) "sarvashah"—everywhere—withdraws the senses from "indriyarthebhyah"—from objects enjoyable by the senses; his wisdom becomes established—this is the meaning.

Here He gives an example: "like a tortoise its limbs". Just as a tortoise withdraws its limbs like hands and feet by nature (svabhavat). By the example of the tortoise, it is implied that upon the sight of an enjoyable object, the withdrawal of the senses should happen spontaneously, by nature; in that manner, withdrawal should be performed. He should remain exercising constant control over the senses—this is the meaning.

Yada samharate'—withdraws completely; 'cha ayam'—and this ascetic (yati) engaged in steadfast knowledge (Jnananistha); 'kurmah angani iva'—just as a tortoise withdraws its own limbs out of fear; 'sarvashah'—from all sides; 'evam'—in this manner, the one steadfast in knowledge withdraws the senses 'indriyarthebhyah'—from all sense-objects. 'Tasya prajna pratishthita'—the meaning of this sentence has already been explained.

[Introduction to the next verse:] In that context, even for a sick person who does not feed on objects, the senses are withdrawn like the limbs of a tortoise, but the Raga (attachment) for those objects is not [withdrawn]; how is that withdrawn? This is being stated.

He gives the answer to 'How does he sit?' in four verses. 'Yada'—when he withdraws the senses from objects; having withdrawn them, he sits.

The example for the withdrawal into one place without effort is: 'angani'—just as a tortoise naturally withdraws its hands, feet, etc., so too [does he].

यदा when? संहरते withdraws? च and? अयम् this (Yogi)? कूर्मः tortoise? अङ्गानि limbs? इव like? सर्वशः everywhere? इन्द्रियाणि the senses? इन्द्रियार्थेभ्यः from the senseobjects? तस्य of him? प्रज्ञा wisdom प्रतिष्ठिता is steadied.Commentary Withdrawal of the senses is Pratyahara or abstraction. The mind has a natural,tendency to run towards external objects. The Yogi again and again withdraws the mind from the objects of the senses and fixes it on the Self. A Yogi who is endowed with the power of Pratyahara can enter into Samadhi even in a crowded place by withdrawing his senses within the twinkling of an eye. He is not disturbed by tumultuous sounds and noises of any description. Even on the battlefield he can rest in his centre? the Self? by withdrawing his senses. He who practises Pratyahara is dead to the world. He will not be affected by the outside vibrations. At any time by mere willing he can bring his senses under his perfect control. They are his obedient servants or instruments.

And besides, yada, when; ayam, this one, the sannyasin practising steadfastness in Knowledge; samharate, fully withdraws; ['Fully' suggests absolute firmness in withdrawal, and 'withdraws' suggests full control over the organs] indriyani, the senses; indriya-arthhyah, from all the objects of the senses; iva, as; kurmah, a tortoise; sarvasah, wholly (withdraws); angani, its limbs, from all sides out of fear; when the man engaged in steadfastness to Knowledge withdraws thus, then tasya, his; prajna, wisdom; pratisthita, remains established (the meaning of this portion has already been explained).
As to that, [That is , so far as the phenomenal world is concerned.] the organs of a sick person, too, cease to be active when the refrains from sense-objects; they get fully withdrawn like the limbs of a tortoise. but not so the hankering for those objects. How that (hankering) gets completely withdrawn is being stated:

When one is able to draw the senses away from the sense-objects on every side when the senses try to contact the sense-objects, just as a tortoise draws in its limbs, and is capable of fixing his mind on the self - he too is of firm wisdom. Thus there are four stages of devotion to knowledge, each stage being perfected through the succeeding stage.
Now Sri Krsna speaks of the difficulty of the attainment of firm devotion to knowledge and the means of that attainment.