Bhagavad Gita - Chapter 18 - Shloka (Verse) 27

रागी -- रागका स्वरूप रजोगुण होनेके कारण भगवान्ने राजस कर्ताके लक्षणोंमें,सबसे पहले रागी पद दिया है। रागका अर्थ है -- कर्मोंमें? कर्मोंके फलोंमें तथा वस्तु? पदार्थ आदिमें मनका खिंचाव होना? मनकी प्रियता होना। इन चीजोंका जिसपर रंग चढ़ जाता है? वह रागी होता है।कर्मफलप्रेप्सुः -- राजस मनुष्य कोई भी काम करेगा तो वह किसी फलकी चाहनाको लेकर ही करेगा जैसे -- मैं ऐसाऐसा अनुष्ठान कर रहा हूँ? दान दे रहा हूँ? उससे यहाँ धन? मान? बड़ाई आदि मिलेंगे और परलोकमें स्वर्गादिके भोग? सुख आदि मिलेंगे मैं ऐसीऐसी दवाइयोंका सेवन कर रहा हूँ तो उनसे मेरा शरीर नीरोग रहेगा? आदि।लुब्धः -- राजस मनुष्यको जितना जो कुछ मिलता है? उसमें वह संतोष नहीं करता? प्रत्युत जिमि प्रतिलाभ लोभ अधिकाई की तरह और मिलता रहे? और मिलता रहे अर्थात् आदर? सत्कार? महिमा आदि अधिकसेअधिक होते रहें धन? पुत्र? परिवार आदि अधिकसेअधिक बढ़ते रहें -- इस प्रकारकी लाग लगी रहती है? लोभ लगा रहता है।हिंसात्मकः -- वह हिंसाके स्वभाववाला होता है। अपने स्वार्थके लिये वह दूसरोंके नुकसानकी? दुःखकी परवाह नहीं करता। वह ज्योंज्यों अधिक भोगसामग्री इकट्ठी करके भोग भोगता है? त्योंहीत्यों दूसरे अभावग्रस्त लोगोंके हृदयमें जलन पैदा होती है। अतः दूसरोंके दुःखकी परवाह न करना तथा भोग भोगना हिंसा ही है।तामस कर्म (18। 25) और राजस कर्ता -- दोनोंमें हिंसा बतानेका तात्पर्य यह है कि मूढ़ता रहनेके कारण तामस मनुष्यकी क्रियाएँ विवेकपूर्वक नहीं होतीं अतः चलनेफिरने? उठनेबैठने आदिमें उसके द्वारा हिंसा होती है। राजस मनुष्य अपने सुखके लिये बढ़ियाबढ़िया भोग भोगता है तो उसको देखकर जिनको वे भोग नहीं मिलते? उनके हृदयमें जलन होती है? यह हिंसा उस भोग भोगनेवालेको ही लगती है। कारण कि कोई भी भोग बिना हिंसाके होता ही नहीं। तात्पर्य है कि तामस मनुष्यके द्वारा तो कर्ममें हिंसा होती है और राजस मनुष्य स्वयं हिंसात्मक होता है।अशुचिः -- रागी पुरुष भोगबुद्धिसे जिन वस्तुओं? पदार्थों आदिका संग्रह करता है? वे सब चीजें अपवित्र हो जाती हैं। वह जहाँ रहता है? वहाँका वायुमण्डल अपवित्र हो जाता है। वह जिन कपड़ोंको पहनता है? उन कपड़ोंमें भी अपवित्रता आ जाती है। यही कारण है कि आसक्तिममतावाले मनुष्यके मरनेपर उसके कपड़े आदिको कोई रखना नहीं चाहता। जिस स्थानपर उसके शवको जलाया जाता है? वहाँ कोई भजनध्यान करना चाहे तो उसका मन नहीं लगेगा। वहाँ भूलसे कोई सो जायगा तो उसको प्रायः खराबखराब स्वप्न आयेंगे। तात्पर्य यह है कि उत्पत्तिविनाशशील पदार्थोंकी तरफ आकृष्ट होते ही आसक्तिममतारूप मलिनता आने लगती है? जिससे मनुष्यका शरीर और शरीरकी हड्डियाँतक अधिक अपवित्र हो जाती हैं।हर्षशोकान्वितः -- उसके सामने दिनमें कितनी बार सफलताविफलता? अनुकूलप्रतिकूल परिस्थिति? घटना आदि आते रहते हैं? उनको लेकर वह हर्षशोक? रागद्वेष? सुखदुःख आदिमें ही उलझा रहता है।कर्ता राजसः परिकीर्तितः -- उपर्युक्त लक्षणोंवाला कर्ता राजस कहा गया है। सम्बन्ध -- अब तामस कर्ताके लक्षण बताते हैं।

जो कर्ता रागी है -- जिसमें राग यानी आसक्ति विद्यमान है? जो कर्मफलको चाहनेवाला है -- कर्मफलकी इच्छा रखता है? जो लोभी यानी दूसरोंके धनमें तृष्णा रखनेवाला है और तीर्थादि ( उपर्युक्त देशकाल ) में भी अपने धनको खर्च करनेवाला नहीं है। तथा जो हिंसात्मक -- दूसरोंको कष्ट पहुँचानेके स्वभाववाला? अशुचि -- बाहरी और भीतरी दोनों प्रकारका शुद्धिसे रहित और हर्षशोकसे लिप्त यानी इष्ट पदार्थकी प्राप्तिमें हर्ष एवं अनिष्टकी प्राप्ति और इष्टके वियोगमें होनेवाला शोक -- इन दोनों प्रकारके भावोंसे युक्त है? -- ऐसे पुरुषको ही कर्मोंकी सिद्धिअसिद्धिमें हर्षशोक हुआ करते हैं? अतः जो कर्ता उन दोनोंसे युक्त है? वह राजस कहा जाता है।

He states the Rajasic agent — 'Rāgī'.

Passion regarding action [exists]? Because by saying 'Karmaphalaprepsu', passion for fruit is stated separately.

Tormenting others without revealing one's intention is 'Para-vicchedana (cutting/cheating others), by that he is selfish, this is the meaning.

Having illustrated the Sattvic agent, He states the Rajasic — 'Rāgī' — possessing passion; 'Karmaphalaprepsuḥ' — seeker of fruits of action like cattle, heaven etc.; 'Lubdḥa' — having arisen thirst for others' wealth, and not abandoning one's own wealth in pilgrimages etc.;

'Hiṃsātmakaḥ' — of the nature of causing pain to others by cutting off livelihood etc.; 'Aśuciḥ' — devoid of external and internal purity;

joy in obtaining desirable and separation from undesirable, grief in obtaining undesirable and separation from desirable, endowed with those joys and griefs; or endowed with joys and griefs born of success and failure of that very action; such an agent is proclaimed as Rajasic.

'Rāgī' — greedy for objects. Therefore desires the fruit of action, so 'Karmaphalaprepsuḥ'.

'Lubdhaḥ' — having arisen thirst for others' wealth etc., or not abandoning wealth in pilgrimages etc. 'Hiṃsātmakaḥ' — nature of causing pain to others.

'Aśuciḥ' — devoid of external and internal purity; endowed with joy and grief in attainment of desirable and undesirable, the agent who is [so], he is proclaimed Rajasic.

'Rāgī' — seeker of fame; 'Karmaphalaprepsuḥ' — seeker of fruit of action;

'Lubdhaḥ' — devoid of the nature of spending wealth required for action;

'Hiṃsātmakaḥ' — doing action by oppressing others through them; 'Aśuciḥ' — devoid of purity required for action;

'Harṣaśokānvitaḥ' — endowed with joy and grief in success and failure of victory etc. in action like war etc.; the agent is proclaimed as Rajasic.

He states the Rajasic agent — 'Rāgī'.

'Rāgī' — possessing love for son etc.; 'Karmaphalaprepsuḥ' — desiring fruit of action; 'Lubdhaḥ' — desiring other's wealth; 'Hiṃsātmakaḥ' — of killer nature; 'Aśuciḥ' — void of prescribed purity;

endowed with joy and grief in gain and loss, the agent is proclaimed as Rajasic.

By 'Karmaphalaprepsuḥ', since being seeker of scriptural fruits like heaven etc. is stated, by 'Rāgī' the intention is attachment to incidental seen fruits, he says — 'Yasho'rthī' (Seeker of fame). Since absence of spending on unworthy recipients etc. is a virtue, it is qualified as 'required for action'.

'Rather one may trouble oneself, wife or son, but never the slave and worker' [Ap. Dh. 2.4.9.11] — the nature opposite to what is stated here is intended by the word 'Hiṃsātmaka', he says — 'Parān pīḍayitvā' (Having oppressed others).

For the utility of agency, 'doing action through them' is the resultant statement. Similarly 'devoid of purity required for action' also; for fitness for action is not accomplished merely by purity fit for seeing and touching etc., this is the idea.

इस श्लोक में राजस कर्ता का सम्पूर्ण चित्रण किया गया है। उसके लिए प्रयुक्त विशेषणों को भी विशेष क्रम दिया गया है? जो अध्ययन करने योग्य है।इन्द्रियगोचर विषय को सत्य? सुन्दर एवं सुख का साधन समझने से उसके प्रति राग उत्पन्न होता है। यही राग अधिक तीव्र होने पर प्रेप्सा अर्थात् इच्छा का रूप धारण करता है। इसे यहाँ कर्मफल प्रेप्सु शब्द से दर्शाया गया है। कामना से अभिभूत पुरुष को इच्छित वस्तु प्राप्त हो जाने पर? उससे ही सन्तोष न होकर? उसका लोभ उत्पन्न होता है। वह पुरुष लुब्ध अर्थात् लोभी बन जाता है। संस्कृत की उक्ति है लोभात् पापस्य कारणम् अर्थात् लोभ से पाप के कारणों का उद्भव होता है यह लोभी पुरुष अपने लाभ के लिए हिंसा करने में भी प्रवृत्त हो सकता है। उसे लोगों के कष्ट और पीड़ा की कोई चिन्ता नहीं होती। वह अशुचि अर्थात् दुष्ट स्वभाव का बन जाता है। येनकेन प्रकारेण वह अपने ही स्वार्थ की सिद्धि चाहता है। और अन्त में? जब इष्ट अनिष्ट फलों की प्राप्ति होती है? तब उसे हर्षातिरेक या शोकाकुलता होना स्वाभाविक और अवश्यंभावी है। यह है? राजस कर्ता का सम्पूर्ण चित्रण।हम देखते हैं कि सामान्यत नैतिक एवं धार्मिक आचरण करने वाला व्यक्ति भी जब कभी काम के भूत से अभिभूत हो जाता है? तब उसके सद्गुण लुप्तप्राय हो जाते हैं और तत्पश्चात् उसके कर्म प्रतिशोधपूर्ण तथा योजनाएं दुष्ट और हिंसक होती हैं। ऐसा राजस कर्ता जीवन में दुख ही भोगता रहता है।अब? तामस कर्ता का वर्णन करते हैं

From 'Muktasaṅga' etc. up to 'is called Tamasic'.

'I am doer' — not saying thus, whose nature is that, whose property is that, or who acts well thus; he who is not [otherwise] — is 'Anahaṃvādī'.

By this 'ṇini' suffix, due to mere conventional usage, the speech 'I do' even of a Yogi is not prohibited.

'Harṣaśokānvitaḥ' — in success and failure.

'Nikṛtiḥ' — wickedness/cruelty.

'Rāgī' — one with mind agitated by desire etc.; therefore 'Karmaphalaprepsuḥ' — seeker of fruit of action;

'Lubdhaḥ' — desirer of others' wealth and incapable of giving up own wealth for Dharma; cutting off another's livelihood by revealing one's intention is 'Hiṃsā', of that nature, of that character; but if intention is not revealed he is 'Naiṣkṛtika' — this is the difference;

'Aśuciḥ' — devoid of scriptural purity; 'Siddhyasiddhyoḥ' — endowed with joy and grief in [success and failure of] fruit of action; the agent is proclaimed as Rajasic.

He states the Rajasic [agent] — 'Rāgī'.

'Rāgī' — attached to the worldly due to effort for that by delusion of knowledge of connection with oneself;

'Karmaphalaprepsuḥ' — having tendency of desire for fruit of action;

'Lubdhaḥ' — engaged in all desires held by authority of hearing 'much fruit little action';

'Hiṃsātmakaḥ' — of nature of tormenting others;

'Aśuciḥ' — devoid of purity like bath, sipping water etc.;

'Harṣaśokānvitaḥ' — joy in fruit attainment, grief in non-attainment, endowed with them;

such an agent is proclaimed as Rajasic — of distracted nature.

'Rāgī' — attachment is his, thus Rāgī; 'Karmaphalaprepsuḥ' — seeker of fruit of action, this is the meaning; 'Lubdhaḥ' — having arisen thirst for others' wealth; or not abandoner of own wealth in pilgrimages etc.;

'Hiṃsātmakaḥ' — nature of causing pain to others; 'Aśuciḥ' — devoid of external and internal purity;

'Harṣaśokānvitaḥ' — joy in attaining desirable, grief in attaining undesirable and separation from desirable, endowed — united — with those joys and griefs; and from success and failure of that very action joy and grief may occur; the agent united with them, he is proclaimed as Rajasic.

'Rāgī'. Seeker of fruit of action, such a greedy violent agent, he does not obtain that fruit like kingdom, heaven etc., but joy and grief, is endowed with them, therefore is Rajasic.

रागी passionate? कर्मफलप्रेप्सुः desirous of the fruit of action? लुब्धः greedy? हिंसात्मकः cruel? अशुचिः impure? हर्षशोकान्वितः moved by joy and sorrow? कर्ता agent? राजसः Rajasic (passionate)? परिकीर्तितः is called.Commentary A passionate agent is the abode of sins and of greed of the whole world. Wherever he imagines that he may gain worldly fruit he will strive wholeheartedly to obtain it. Whatsoever he gains he keeps strictly to himself and his family. If he attains the fruits of his actions he rejoices. If he fails in his attempt he is overcome by grief.Lubdhah Greedy Thirsting for others property not sharing ones own wealth with deserving persons.Himsatmakah Doing injury to others.Asuchih Impure Having no external and internal purity. (Internal purity is freedom from lust?,anger? greed and pride the heart is filled with compassion? complacency? forgiveness? dispassion? love? etc.)Harshasokanvitah Joy on the attainment of what is desirable? pleasant or agreeable sorrow on the attainment of what is not desirable? pleasant or agreeable? and on having to part with what is desirable. He will be elated with joy when he attains success he will be overcoming by grief when he fails in his undertaking.

Karta, the agent; ragi, who has attachment; karma-phala-prepsuh, who is desirous of the results of actions; lubdhah, covetous, greedy for other's property, and does not part with his own (when) at holy places; himsatmakah, cruel by nature, having a nature that cuases pain to others; asucih, unclean, devoid of internal and external cleanliness; and harsa-soka-anvitah, subject to joy and sorrow, affected by these two, joy and sorrow-joy at the acisition of desired objects, sorrow at getting undesired objects and losing coverted objects; and elation and dejection may occur to that very person from his actions being aided or hindered; one who is subject to those-; parikirtitah, is declared to be; rajasah, possessed of rajas.

The 'passionate' doer is one who aspires for fame; 'who seeks the fruits of his acts' is one who longs for the fruits of his acts; the 'greedy' is he who does not spend the wealth reired for the act; the 'harmful' is one, who while acting, hurts others; the 'impure', is one who lacks the purity reired for the act; who is moved by 'delight and grief' in war etc., is one who is elated or depressed by success or failure in victory (or the opposite) - a doer who fulfils these conditions is declared to be Rajasika.