Bhagavad Gita - Chapter 9 - Shloka (Verse) 24

व्याख्या--[दूसरे अध्यायमें भगवान्ने कहा है कि जो भोग और ऐश्वर्यमें अत्यन्त आसक्त हैं, वे 'मेरेको केवल परमात्माकी तरफ ही चलना है' -- ऐसा निश्चय नहीं कर सकते (2। 44)। अतः परमात्माकी तरफ चलनेमें दो बाधाएँ मुख्य हैं-- अपनेको भोगोंका भोक्ता मानना और अपनेको संग्रहका मालिक मानना। इन दोनोंसे ही मनुष्यकी बुद्धि उलटी हो जाती है, जिससे वह परमात्मासे सर्वथा विमुख हो जाता है। जैसे, बचनपमें बालक माँके बिना रह नहीं सकता पर बड़ा होनेपर जब उसका विवाह हो जाता है, तब वह स्त्रीसे 'मेरी स्त्री है' ऐसा सम्बन्ध जोड़कर उसका भोक्ता और मालिक बन जाता है। फिर उसको माँ उतनी अच्छी नहीं लगती, सुहाती नहीं। ऐसे ही जब यह जीव भोग और ऐश्वर्यमें लग जाता है अर्थात् अपनेको भोगोंका भोक्ता और संग्रहका मालिक मानकर उनका दास बन जाता है और भगवान्से सर्वथा विमुख हो जाता है, तो फिर उसको यह बात याद ही नहीं रहती कि सबके भोक्ता और मालिक भगवान् हैं। इसीसे उसका पतन हो जाता है। परन्तु जब इस जीवको चेत हो जाता है कि वास्तवमें मात्र भोगोंके भोक्ता और मात्र ऐश्वर्यके मालिक भगवान् ही हैं, तो फिर वह भगवान्में लग जाता है, ठीक रास्तेपर आ जाता है। फिर उसका पतन नहीं होता।]
'अहं हि सर्वयज्ञानां (टिप्पणी प0 510.1) भोक्ता च प्रभुरेव च'-- शास्त्रकी आज्ञाके अनुसार मनुष्य यज्ञ, दान, तप, तीर्थ, व्रत आदि जितने शुभकर्म करते हैं तथा अपने वर्ण-आश्रमकी मर्यादाके अनुसार जितने व्यावहारिक और शारीरिक कर्तव्य-कर्म करते हैं, उन सब कर्मोंका भोक्ता अर्थात् फलभागी मैं हूँ। कारण कि वेदोंमें, शास्त्रोंमें, पुराणोंमें, स्मृतिग्रन्थोंमें प्राणियोंके लिये शुभकर्मोंका जो विधान किया गया है, वह सब-का-सब मेरा ही बनाया हुआ है, और मेरेको देनेके लिये ही बनाया हुआ है,जिससे ये प्राणी सम्पूर्ण कर्तव्य-कर्मोंसे और उनके फलोंसे सर्वथा निर्लिप्त रहें, कभी अपने स्वरूपसे च्युत न हों और अनन्य भावसे केवल मेरेमें ही लगे रहें। अतः उन सम्पूर्ण शुभ-कर्मोंका और व्यावहारिक तथा शारीरिक कर्तव्य-कर्मोंका भोक्ता मैं ही हूँ।जैसे सम्पूर्ण यज्ञोंका भोक्ता (फलभागी) मैं ही हूँ, ऐसे ही सम्पूर्ण संसारका अर्थात् सम्पूर्ण लोक, पदार्थ, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति, क्रिया और प्राणियोंके शरीर, मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ आदिका मालिक भी मैं ही हूँ। कारण कि अपनी प्रसन्नताके लिये ही मैंने अपनेमेंसे इस सम्पूर्ण सृष्टिकी रचना की है; अतः इन सबकी रचना करनेवाला होनेसे इनका मालिक मैं ही हूँ।
विशेष बात
भगवान्का भोक्ता बनना क्या है?
भगवान्ने कहा है कि महात्माओंकी दृष्टिमें सब कुछ वासुदेव ही है (7। 19) और मेरी दृष्टिमें भी सत्-असत् सबकुछ मैं ही हूँ (9। 19)। जब सब कुछ मैं ही हूँ, तो कोई किसी देवताकी पुष्टिके लिये यज्ञ करता है, उस यज्ञके द्वारा देवतारूपमें मेरी ही पुष्टि होती है। कोई किसीको दान देता है, तो दान लेनेवालेके रूपमें मेरा ही अभाव दूर होता है, उससे मेरी ही सहायता होती है। कोई तप करता है, तो उस तपसे तपस्वीके रूपमें मेरेको ही सुख-शान्ति मिलती है। कोई किसीको भोजन कराता है, तो उस भोजनसे प्राणोंके रूपमें मेरी ही तृप्ति होती है। कोई शौचस्नान करता है, तो उससे उस मनुष्यके रूपमें मेरेको ही प्रसन्नता होती है। कोई पेड़-पौधोंको खाद देता है,उनको जलसे सींचता है तो वह खाद और जल पेड़-पौधोंके रूपमें मेरेको ही मिलता है और उनसे मेरी ही पुष्टि होती है। कोई किसी दीनदुःखी, अपाहिजकी तन-मन-धनसे सेवा करता है तो वह मेरी ही सेवा होती है। कोई वैद्यडाक्टर किसी रोगीका इलाज करता है, तो वह इलाज मेरा ही होता है। कोई कुत्तोंको रोटी डालता है कबूतरोंको दाना डालता है गायोंकी सेवा करता है भूखोंको अन्न देता है प्यासोंको जल पिलाता है तो उन सबके रूपमें मेरी ही सेवा होती है। उन सब वस्तुओंको मैं ही ग्रहण करता हूँ (टिप्पणी प0 510.2)। जैसे कोई किसी मनुष्यकी सेवा करे, उसके किसी अङ्गकी सेवा करे, उसके कुटुम्बकी सेवा करे, तो वह सब सेवा उस मनुष्यकी ही होती है। ऐसे ही मनुष्य जहाँकहीं सेवा करे, जिस-किसीकी सहायता करे, वह सेवा और सहायता मेरेको ही मिलती है। कारण कि मेरे बिना अन्य कोई है ही नहीं। मैं ही अनेक रूपोंमें प्रकट हुआ हूँ -- 'बहु स्यां प्रजायेय' (तैत्तिरीय0 2। 6)। तात्पर्य यह हुआ कि अनेक रूपोंमें सब कुछ ग्रहण करना ही भगवान्का भोक्ता बनना है।भगवान्का मालिक बनना क्या हैभगवत्तत्त्वको जाननेवाले भक्तोंकी दृष्टिमें अपरा और पराप्रकृतिरूप मात्र संसारके मालिक भगवान् ही हैं। संसारमात्रपर उनका ही अधिकार है। सृष्टिकी रचना करें या न करें, संसारकी स्थिति रखें या न रखें, प्रलय करें या न करें प्राणियोंको चाहे जहाँ रखें, उनका चाहे जैसा संचालन करें, चाहे जैसा उपभोग करें,अपनी मरजीके मुताबिक चाहे जैसा परिवर्तन करें, आदि मात्र परिवर्तन-परिवर्द्धन करनेमें भगवान्की बिलकुल स्वतन्त्रता है। तात्पर्य यह हुआ कि जैसे भोगी पुरुष भोग और संग्रहका चाहे जैसा उपभोग करनेमें स्वतन्त्र है (जबकि उसकी स्वतन्त्रता मानी हुई है, वास्तवमें नहीं है), ऐसे ही भगवान् मात्र संसारका चाहे जैसा परिवर्तनपरिवर्द्धन करनेमें सर्वथा स्वतन्त्र हैं। भगवान्की वह स्वतन्त्रता वास्तविक है। यही भगवान्का मालिक बनना है।

उनका पूजन करना अविधिपूर्वक कैसे है सो कहते हैं कि --, श्रौत और स्मार्त समस्त यज्ञोंका देवतारूपसे मैं ही भोक्ता हूँ और मैं ही स्वामी हूँ। मैं ही सब यज्ञोंका स्वामी हूँ यह बात अधियज्ञोऽहमेवात्र इस श्लोकमें भी कही गयी है। परंतु वे अज्ञानी इस प्रकार यथार्थ तत्त्वसे मुझे नहीं जानते। अतः अविधिपूर्वक पूजन करके वे यज्ञके असली फलसे गिर जाते हैं अर्थात् उनका पतन हो जाता है।

"Nanu" (Objection): Since their devotees become sacrificers to them only with the specific knowledge of Vasu, Aditya, Indra, etc., how is their sacrifice 'without rule' (avidhipurvakam)? He raises this doubt with 'Kasmat' (Why) etc.

To explain the cause regarding why the sacrifice of those sacrificing to other deities is without rule, He brings up the verse with 'Uchyate' (It is said).

"I alone am the Enjoyer of all sacrifices—of two kinds—in the form of deities like Vasu etc., and I alone am the Lord (Prabhu) in My form as the Inner Controller; this is well-known," hence the word 'hi' (indeed).

He explains the statement 'Prabhu eva ca' with 'Mat-swamiko hi' (Indeed having Me as Master).

In this regard, he cites the sentence from the previous chapter as evidence — 'Adhiyajno'ham' (I am the Adhiyajna).

Even so, how is it established that the sacrifice of those worshipping other deities is 'without rule'? To this, He says 'Tatha' (Similarly/Thus).

While I alone am the Enjoyer and Lord in sacrifices—this is the meaning.

The nature of those two—the Enjoyer and the Lord—is the 'Tattva' (Truth); because they do not know Me properly through that Enjoyership and Lordship, therefore, due to ignorance of Me as the Enjoyer etc., and not offering actions to Me, they fall from the fruit of action; He says this with 'Atashcha' (And therefore).

He clarifies this very point with 'Aham' etc.

I alone am the Enjoyer of all sacrifices—Vedic (Shrauta) and Traditional (Smarta)—in the form of the deity, and the Lord in the form of the Inner Controller as the bestower of fruit; this is indeed well-known.

And since they do not recognize Me in truth as such, therefore, sacrificing without proper rule, at the end of the enjoyment of the fruit of the sacrifice, they fall—they enter the world of mortals.

He states the reason regarding (the nature of) the rule [or lack thereof] — 'Aham hi' etc.

'Hi' means because; I alone am the Enjoyer of all sacrifices in the form of all deities, and the Lord, meaning the bestower of fruit.

This being so, they do not know Me, who is non-different from the inner Self, in truth, i.e., in reality; therefore they 'fall' — not obtaining steadfastness in knowledge, they fall into the pit of Samsara.

'Prabhuh eva ca' — And in those respective instances, I alone am the bestower of fruit; this is the meaning.

Alas! This is a great wonder that among those engaged in the very same action, merely due to a difference in intention (sankalpa), some become partakers of extremely small fruits and are of a nature to fall,

while others become partakers of the fruit in the form of attaining the Supreme Person who is of infinite and surpassing bliss, and do not return again. He says this —

He explains this very point — 'Aham hi' etc. Of all sacrifices, in the form of those respective deities, I alone am the Enjoyer, and the 'Prabhu' meaning the Master and also the bestower of fruit; this is the meaning.

They do not recognize Me as such in truth, i.e., properly; therefore they fall—they fall down, they return again.

But those who sacrifice seeing Me alone as the Inner Controller in all deities, they do not return.

He shows that the verse 'Aham hi' serves as an explanation of the state of being 'without rule' (avidhipurvakam) and as a removal of the doubt that such (worship) might be entirely fruitless, indicated by 'Atah' (Therefore).

By the word 'Sarva' (all), those sacrifices performed with the intention of Indra etc. are implied. 'And the object of worship' is the intended meaning of the word 'Bhokta' (Enjoyer).

By 'Chyavanti' (they fall), it is established that they fall 'from somewhere'; and that is merely the unstable fruit achievable by those respective rites—this is obtained from the subsequent verse 'Yanti' and other sentences; he states that with 'Parimita' (Limited) etc. The limited nature of the fruit is in terms of place, time, and nature. Therefore, those who partake of it have the nature of falling.

To avoid the intention of 'Ruler' etc. as in 'Gatir bharta prabhuh sakshi' [9.18], he states the appropriate meaning for the word 'Prabhu' here — 'Tatra tatra' (In those respective places) etc.

And the aphorism is — 'Phalam ata upapatteh' [Brahma Sutra 3.2.38].

Just as even when performed as worship of Indra etc., I am the bestower of fruit in those respective instances; similarly, when it is worship of Me, there is no other bestower of fruit—this is the meaning of the word 'eva' (alone).

सभी यज्ञों का भोक्ता और स्वामी एक आत्मा ही है। आत्मा ही विभिन्न देवता शरीरों में व्यक्त हुआ है? जिसके कारण उन देवताओं को अपनीअपनी सार्मथ्य प्राप्त हुई है। उनका कृपाप्रसाद प्राप्त करने के लिए भक्तजन उनकी आराधना करते हैं। भगवान् यहाँ कहते हैं कि श्रद्धापूर्वक इन पूजकों द्वारा जिन देवताओं का यज्ञादि में आह्वान किया जाता है? उनका मूल अव्ययस्वरूप मैं ही हूँ। यह पूजा चाहे मन्दिर में हो या मस्जिद में? गिरजाघर में हो या गुरुद्वारे में। परन्तु क्योंकि वे मेरी परिच्छिन्न शक्तियों के अधिष्ठाता देवताओं की ही पूजा करते हैं? इसलिए वे मुझे अपने आत्मरूप में नहीं जानते? जो अनन्तस्वरूप हैं। परिणाम यह होता है कि पुन संसार के शोकमोह और असंख्य बन्धनों में घिर जाते हैं।इसी सिद्धांत को व्यावहारिक जीवन में लागू करें? तो ज्ञात होगा कि उन सभी कार्यक्षेत्रों में जहाँ लोग परिश्रम (यज्ञ) करते हैं? वह सदैव किसी न किसी अनित्य लाभ या फल (देवता) को प्राप्त करने के लिए ही होता है। वे आध्यात्मिक विकास के लिए परिश्रम नहीं करते? जिससे कि वे अपने शुद्ध आत्मस्वरूप को पहचान सकें। कामुकता की फिसलन भरी ढलान पर चलते हुए वे क्रूर पाशविकता के स्तर तक गिर जाते हैं? जो कि मानव के पद और प्रतिष्ठा पर एक बड़ा कलंक है।पूर्ण सुख और सन्तोष? परम शान्ति और समाधान हृदय के अन्तरतम भाग में स्थित हैं? न कि बाह्य जगत् के लाभ और सफलता में? यश और कीर्ति में। हृदय में स्थित इस शाश्वत लाभ की ओर ध्यान न देकर? कामनाओं के बिच्छुओं से दंशित अविवेकी मनुष्य इतस्तत दौड़ते हैं? और इस प्रकार अपने साथसाथ उस मार्ग पर चलने वाले अन्य लोगों के लिए भी दुर्व्यवस्था और दुख उत्पन्न करते हैं। जब ऐसे मोहित लोगों की पीढ़ी स्वच्छन्दता को प्रोत्साहित कर उपभोग का ही जीवन जीती है? और एक क्षण भी रुककर अपने कर्मों का मूल्यांकन करने पर कदापि ध्यान नहीं देती? तब अवश्य ही? उस पीढ़ी का इतिहास विस्फोटित जगत् के मुख पर? उसी विस्फोट से मृत और अपंग हुए लोगों के उस रक्त से लिखा जाता हैं? जो पुत्रों और पतियों से वियुक्त हुई माताओं और विधवाओं के अश्रुओं से मिश्रित होता है। निश्चय ही? वे र्मत्यलोक के दुखों को पुन लौटते हैं।हम यह कैसे कह सकते हैं कि अविधिपूर्वक पूजन करने पर भी वे भक्तजन किसी फल को प्राप्त करते हैं इस पर कहते हैं --

येऽपीत्यादि प्रयतात्मनः इत्यन्तम्। येऽपि नामधेयान्तरैरुपासते तेऽपि मामेवोपासते। न हि ब्रह्मव्यतिरेकि किञ्चिदुपास्यमस्ति। किन्तु अविधिना इति विशेषः।

अविधिः अन्यो विधिः। नानाप्रकारैर्विधभिरहमेव परब्रह्मसत्तास्वभावो याज्य इति। न तु यथा अन्यैर्दर्शनान्तरदूषणसमुपार्जितमहापातकम (S? omit पातक -- ) -- लीमसैर्व्याख्यातम् अविधिना? दुष्टविधिना इति। एवं हि सति मामेव यजन्ते? सर्वयज्ञानाञ्चाहमेव भोक्ता इति दृश्यमानमेतदसमञ्जसीभवेत् इत्यलं कल्मषकलिलैस्साकं संलापेन।

अस्मद्गुरवस्तु निरूपयन्ति -- अन्या स्वात्मव्यतिरिक्ता भेदवादनयेन ब्रह्मस्वभावहीनैव काचिद्देवता इति गृहीत्वा तामेव [ये] यजन्ते तेऽपि वस्तुतो मामेव स्वात्मरूपं यजन्ते? किं तु अविधिना दुष्टेन विधिना भेदग्रहणरूपेण,(S? भेदग्रहरूपेण) इति। अत एवाह -- न तु मां स्वात्मानं तत्त्वेन देवतारूपतया भोक्तृत्वेन जानन्ति? अतश्चलन्ति ते,(S? ? N च्यवन्ते) मद्रूपात्। किम् देवव्रतत्वेन देवान् यान्ति इत्यादि। एतदेव चलनमिति,(S??N च्यवन) यावत्। ये तु मत्स्वरूपमभेदेन (?N -- स्वरूपभेदे (दं) न विदुः? ते देवभूतपितृयागादिनाऽपि मामेव यजन्ते (N यजन्ति)। ते च मद्याजिनो मामेव गच्छन्ति (N यजन्ति) इत्युपसंहरिष्यति।

ननु द्रव्यत्यागार्थमुद्दिष्टा देवता इत्युच्यते। तत् कथमनुद्दिश्यस्वात्मतत्त्वस्य याज्यत्वम् आदित्यः प्रायणीयश्चरुः इति विधिशेषभूतदेवता उद्देशात्मकविध्यन्तरभावितो (?N प्रभावितो) ह्यसौ उद्देशः (श्यः)। न च स्वात्मविषयो (S??N omit विषयो) विधिरस्ति इत्यभिप्रायेणाह -- अविधिपूर्वकं मामिति।

स्वात्मव्यतिरिक्तायां देवतायामस्ति अपेक्ष्यो विधिः? अप्राप्तप्रापणरूपत्वात्। स्वात्मा तु परमेश्वरो न विधिपूर्वकः? विधिपरिप्रापितत्त्वाभावात् (S??N -- परिप्राप्यत्वाभावात्)। न हि तदनुद्देशेन किञ्चित्प्रवर्तते। तेन विधिपरिप्रापितेन्द्रादिदेवतोद्देशेषु सर्वेषु स (S omits सः) स्वात्मा विश्वावभासनस्वभावः तदुद्देश्यदेवतावभासभित्ति (?N substitutes -- भित्ति with मिति -- ) स्थानीयतयैव अहमहमिकया सततावभासमानः स्रक्सूत्रकल्पः सततोद्दिष्टः इति युक्तिसिद्धमेतत्? मामेव यजन्ति अविधिपूर्वकत्वात् [इति]।

मुख्यभूतमत्प्राप्तिफलस्य तान्प्रति कर्त्रभिप्रायत्वं नास्ति? अपि तु परिमितदक्षिणास्थानीयेन्द्रादिपद ( -- येन्द्रपदातिमात्र N येन्द्रपदादि K (n) -- इन्द्रादिपदमात्र -- ) -- मात्रप्राप्तेरेव (? K (n) प्राप्तय एव N प्राप्त एव) याजकवच्चरितार्थत्वमेषाम् इति प्रथयितुं परस्मैपदम्।

यदुक्तं मयैव -- वेदान् वेद न वेद शाम्भवपदं दूयेत निर्वेदवान् स्वर्गार्थी यजमानतां प्रतिजहज्जातो यजन् याजकः। सर्वाः कर्मरसप्रवाहविसराः (K प्रसराः) संवित्स्रवन्त्योऽखिलाः स्त्वामा (स्वात्मा) नन्दमहाम्बुधिं विदधते नाप्राप्य पूर्णां, स्थितिम्।।

इतिएवं य उक्तक्रमेण वेत्ति तस्येन्द्रादिदेवतायागोऽपि परमेश्वरयाग इति।

Since it was stated by 'Aham kratuh' [9.16] etc., 'Aham hi' is a repetition? To this, He says — 'Karanam' (Reason) etc.

If the Lord is the Enjoyer of sacrifices performed by the knowers of the three Vedas etc., then how is it 'without rule'? In the event of such a doubt—this is the completion (of the thought).

Explaining the state of being 'without rule' (avidhipurvakam), He speaks of their fall from the fruit — I, Lord Vasudeva alone, am the Enjoyer of all sacrifices—Vedic and Traditional—in the form of the respective deities; and in My form as the Inner Controller, being the 'Adhiyajna', I am the 'Prabhu', meaning the bestower of fruit; this is well-known.

However, those sacrificing to other deities do not know Me in truth as such, in terms of Enjoyership and Lordship—that 'Lord Vasudeva alone is the Enjoyer of sacrifices in the form of Vasu etc., and acts as the bestower of fruit in His own form, and there is no object of worship other than Him.'

Therefore, due to non-recognition of My nature, even after sacrificing with great effort, their actions not being offered to Me, they go to the world of the respective deity via the path of smoke etc., and at the end of that enjoyment, they fall—they fall down.

Upon the exhaustion of the karma generating that enjoyment, separated from that body etc., they return to the world of mortals to take up a body again.

But those who sacrifice seeing the Lord alone as the Inner Controller in those respective deities, having their actions offered to the Lord, by the power of karma accompanied by that knowledge, go to Brahmaloka via the path of light (Archiradi), and having true knowledge arise there, are liberated at the end of that enjoyment—this is the distinction.

He states the nature of being 'without rule' — 'Aham' etc. 'Hi' means certainly, I am the Enjoyer of all sacrifices—since the presiding deities are My parts, I am the Enjoyer in that form. By the word 'ca', (I am) also that form. 'Prabhu eva ca' — meaning the bestower of fruit also. By the word 'eva'...

and by the second 'ca', it is indicated that even while being the Enjoyer through universal Lordship, (in worship of other gods) only a part of Me is pleased, not the pleasure of Me as the All-Lord. However, they do not know Me as such 'tattvena', i.e., in My original form, 'abhitah' (fully/in all ways)—'Who and of what extent I am (in truth)' [18.55]. Therefore they 'chyavanti'—they return. Or, they 'chyavanti'—fall/deviate from Me.

Here is the sentiment: The fruit that comes from worshiping deities who are parts of the Lord, or from sacrifices etc., comes from worshiping the Great Lord—by the logic of 'watering the root nourishes the branches', in the worship of the Lord, they (the gods) are also pleased; (but) in their (gods') worship, only they are pleased and (only) that part manifests.

That is why it was requested by Yudhishthira in Srimad Bhagavatam — 'With the King of Sacrifices (Rajasuya)... I wish to worship your purifying glories (Vibhutis); O Lord, accomplish that for us' [10.72.3]. Therefore, if one performs worship of the Lord by the Lord's will, knowing His will, and if there is a manifestation of His part, then only in that way... action should be done, otherwise not; due to ignorance of this, there is an absence of knowledge of the Truth.

'Aham hi' — For I alone am the Enjoyer and the Lord of all sacrifices—of all Vedic and Smarta sacrifices—in the form of the deity. The sacrifice has Me as its Master; for it has been said 'I alone am the Adhiyajna here' (Gita 8.4).

And they do not know Me in truth, i.e., properly. And therefore, having sacrificed without rule, they fall—they fall down from the fruit of the sacrifice.

Even those who, being possessed of devotion to other deities, sacrifice without rule, their fruit of sacrifice is inevitable. How? —

He explains this very point — 'Aham hi' etc. Situated as the Self in those gods like Indra who are My parts and exist as My body, I alone am the Enjoyer, the Lord, and the bestower of fruit of all sacrifices.

By the word 'ca', (I am) the form of the sacrifice etc. and the form of its means etc. It is not perceived by anyone that 'what is done by one's own hand etc. is not done by the self' (i.e., hand's action is self's action), but 'the action inherent in the leaf etc. is not the action of the root' (this is the distinction);

and they do not know Me 'tattvena', i.e., as the 'Root'; they are attached to rituals (karma-jada). Therefore, even from the enjoyment of the finite fruit, they 'fall' again. Because of coming into another state from Heaven etc., they 'chyavanti'—fall again; this is the meaning.

Therefore, the difference in 'Bhava' (feeling/attitude/being) is stated to be the cause of the difference in fruit.

अहम् I? हि verily? सर्वयज्ञानाम् of all sacrifices? भोक्ता enjoyer? च and? प्रभुः Lord? एव alone? च and? न not? तु but? माम् Me? अभिजानन्ति know? तत्त्वेन in essence (or in reality)? अतः hence? च्यवन्ति fall? ते they.Commentary They do not know that I? the Supreme Self? am the enjoyer of all sacrifices enjoined in the Vedas and the Smritis (the codes of right conduct) and the Lord of all sacrifices. As I am the inner Ruler of this world I am the Lord of all sacrifices (Vide chapter VIII. 4 -- Adhiyajnohamevatra I am the presiding deity of the sacrifice). I am at the beginning and at the end of every sacrifice and yet these people worship other gods. Therefore they worship in ignorance. As they worhsip other gods without recognising Me? and as they have not consecrated their actions to Me? they return to this mortal world after their merits are exhausted from the plane to which they had attained as the result of their sacrifices.Those who are devoted to other gods and who worship Me in ignorance (Avidhipurvakam) also get the fruit of sacrifice. How (Cf.V.29XV.9)

As the Self of the deities (of the sacrifices), aham, I; hi, indeed; am the bhokta, enjoyer; ca eva, as also; the prabhuh, Lord; [The Lord: 'I being the indwelling Ruler of all.'] sarva-yajnanam, of all sacrifices enjoined by the Vedas and the Smrtis. A sacrifice is verily presided over by Me, for it has been said earlier, 'I Myself am the entity (called Visnu) that exists in the sacrifice in this body' (8.4). Tu, but; na abhi-jananti, they do not know; mam, Me as such; tattvena, in reality. And atah, therefore, by worshipping ignorantly; te, they; cyavanti, fall from the result of the sacrifice. ['Although they perform sacrifices with great diligence, still just because they do not know Me real nature and do not offer the fruits of their sacrifices to Me, they proceed to the worlds of the respective deities through the Southern Path (beginning with smoke; see 8.25). Then, after the exhaustion of the results of those sacrifices and the falling of the respective bodies (assumed in those worlds) they return to the human world for rembodiment.'-M.S. (See also 9.20-1.)]
The result of a sacrifice is inevitable even for those who worship ignorantly out of their devotion to other deities. How?

I am 'the only Lord' - the meaning is that I alone am the bestower of rewards everywhere.
How wonderful is this, that though devoting themselves to the same kind of action, on account of the difference in intention some partake of a very small reward with the likelihood of fall, while some others partake of a reward in the form of attainment of the Supreme Person which is unalloyed, limitless, and incomparable!
Sri Krsna explains this: