Srimad Valmiki Ramayana
त्वं पद्ममिव वातेन सन्नता प्रियदर्शना ।
उरस्तेऽभिनिविष्टं वै यावत् स्कन्धात्समुन्नतम् ॥२-९-४१॥
tvaṃ padmamiva vātena sannatā priyadarśanā |
uraste'bhiniviṣṭaṃ vai yāvat skandhātsamunnatam ॥2-9-41॥
Translation
You are indeed pleasant to look at, bent like a lotus by the wind. Your chest is sunken (pressed within), while your hump rises high up to the shoulders.
हिंदी अनुवाद
तुम तो वायु (के झोंके) से झुके हुए कमल के समान (सुंदर) और प्रियदर्शन हो। तुम्हारा वक्षस्थल (हृदय) कूबड़ में धँसा हुआ है और (वह कूबड़) तुम्हारे कंधों तक ऊँचा उठा हुआ है।
English Commentary
This verse exemplifies the complete inversion of Queen Kaikeyi's perception due to her delusion. Under the spell of Manthara's manipulation, Kaikeyi employs a poetic and delicate simile for a physical deformity, comparing the hunchback's bent posture to a 'lotus bent by the wind' (padmamiva vatena sannata). By calling Manthara 'priyadarshana' (pleasant to look at), Kaikeyi reveals that she has lost her ability to discern reality. She describes the anatomy of the deformity—the sunken chest and the hump rising to the shoulders—not with the usual revulsion associated with such afflictions in that era, but with admiration. In the spiritual context of the Ramayana, this signifies that when one abandons Dharma (righteousness) for selfish gain, one's vision becomes distorted; Kaikeyi now perceives the ugly embodiment of malice as a thing of beauty, effectively worshipping the instrument of her own tragedy.
हिंदी टीका
यह श्लोक कैकेयी के पूर्ण मानसिक परिवर्तन और मोह का परिचायक है। मंथरा की बातों में आकर कैकेयी को अब असत्य सत्य लग रहा है और कुरूपता सौंदर्य। मंथरा एक कुबड़ी दासी है, जिसका शारीरिक गठन विकृत है, परन्तु कैकेयी उसकी तुलना 'वायु से झुके हुए कमल' से करती हैं। कमल पवित्रता और कोमलता का प्रतीक है; एक कुबड़ी दासी के लिए ऐसी उपमा का प्रयोग यह दर्शाता है कि कैकेयी का विवेक नष्ट हो चुका है। वे मंथरा को 'प्रियदर्शना' (देखने में सुखद) कहती हैं। कैकेयी मंथरा के कूबड़ का वर्णन करते हुए कहती हैं कि उसका वक्षस्थल धँसा हुआ है और कूबड़ कंधों तक ऊँचा है, जिसे वह एक विशेषता के रूप में प्रस्तुत कर रही हैं। यह श्लोक स्पष्ट करता है कि स्वार्थ और कुसंगति मनुष्य की दृष्टि को इतना दूषित कर देती है कि वह अपने विनाश के कारण (मंथरा) की ही पूजा करने लगता है।